周月亮：良知是體認出來的 不是說出來的

本文為周月亮老師的授課講稿

心學是意義建構學，企業家精神就是給別人滿足，讓別人有所得，自己才能獲利。功夫就是把二者打通：通過發現意義找到商機。

信息文明時代走到了「意義為王」的時代。農業文明講作用，工業文明講價值，信息文明講意義。意義的「根」在「心」，心通（點對點傳播），他心通，心物一元（心物通、商務通），信息是通知，意義是通道。通道就是「易」，找到通道的方法就是「誠」，誠了才能開覺悟性、誠是無私心雜念的無念狀態，無念念即正，有念念成邪。誠之所以重要，因為迷誤由己、損益由己。須於不可見的世界多下工夫，主要是於「見不可見」的能力下工夫。這個見不可見的能力，主要在心，不在眼。用心學功夫建立企業家精神，簡單地說：定得准（不動心）、見得破（智的直覺）、透得過（出奇制勝）。

王陽明的心學就三句話：心即理、知行合一、致良知，三句是意義貫通的。陽明說：「知良能，是良知；能良知，是良能。此知行合一之本旨也。」 「知得」就是覺悟性，就是良知的知覺性，所以是命根。當下去消磨，就是「致」，致良知是立命功夫。

心即理，心是良心，理是天理，天理良心。心是目的，理是規律，目的規律貫通（心物一元）。怎麼貫通？事上磨、事上練。練什麼？煉膽識，膽是擔當，識是判斷，因為世界是不確定的，市場是不確定的。怎麼才能判斷准呢——把自己空掉。破我成佛，無我成功。無我才能虛靈不昧，虛了就靈了。怎麼虛呢，靜生明，空生慧。如同打太極拳「一分松一分功」，因為鬆了才「順其天則」，「心空才明」，尋找虛靈本體。

日本培訓搞打坐。打坐為了找到「本覺」——本來面目的覺悟性（譬如初心、初戀）。這個本覺就是良知就是佛性（自性）。致良知先找到它，再到方方面面落實它。

心中的良知是人人心中固有的「本覺」，聖人能夠一直有此「本覺」是因為聖人悟了以後不再迷，愚人被自己的理障欲蔽埋沒了、弄丟了「本覺」。怎樣才能找回本覺、「致」出良知來呢？此間訣竅或曰良知訣竅，就在「凜然一覺」，只有靠心之「靈悟」。

首先是個「正念頭」的修養功夫。用良知作準則，「爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他不得。爾只不要欺他（做人最怕欺心），實實落落依著他做去」，這就把念頭端正了。念頭正了，至少可以解決「開頭」、「入手」問題。對於思惟修來說，正念頭是至關重要的。

其次，凜然一覺出滋味。陽明說：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思妄念，這裡一覺，都自消融。真箇是靈丹一粒，點鐵成金。」覺悟性就是這訣竅的機括、開關、閥門，把握住了就能「自救」、自我成就。如同凈土宗的念佛法門：妄念一起就念佛，一天起一萬次妄念、念一萬次佛，不怕念起就怕覺遲。覺悟的滋味從「提澌之沛然得力處」出。如果「忽易」，就不會得「滋味」。所謂「提澌」也叫「操持」，就是「操存舍亡」——提住覺悟性良知就存、放棄了良知就亡（沒有）。滋味則是「穩當快樂」。在儒門譜系中快樂的標兵是顏回，「人不堪憂，回也不改樂」，因為顏回有巨大的內心資源、滋味滿滿。念頭正了，「只要在良知上著功夫」就是保持這「凜然一覺」的覺悟性。點鐵成金靠的是知覺性翻轉，煩惱即菩提。但這「一覺」是不允許自封、口說的。口頭功夫是腳不點地的，就是單憑聰明悟到此與做功夫做到此，也有天壤之別。

第三，綿密保任良知，功夫不能斷。功夫一斷就會被私意遮蔽。斷了，就趕緊「繼續舊功便是」。他讓學生讀《壇經》。「致知存乎心悟。」「功夫節次」沒有別的奧妙，就是保持「致良知的主宰不息」。

第四，「事上為學」功夫不斷。禪宗講究一個「那邊會了，來這邊踐履」（南泉普願禪師），「致良知便是必有事的功夫」。陽明的公式是：致良知就是格物。譬如，審案子，「不可因其應對無狀，就起個怒心；不可因他言詞圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，就加意治之；不可因其請求，曲意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譛毀羅織，隨人意思處之；這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學；若離了事物為學，便是著空。」陽明說：這樣在格物上用功，是「有根本的學問」，流行的儒學讓人到事事物物上去討尋，是「無根本的學問」，沒根的終須放倒、終要憔悴。

陽明之所以找到「致良知」這個訣竅後大快平生，就是因為這樣可以內外一體了：出則救時濟世、致良知於現實人事，處則靜養心體、致良知於心靈發育。

第五，細心知微以入德。陽明說：「良知至微而顯，故知微可與入德。」 這個「微」字，類似印順法師說阿賴耶識只是個「細心」，細微處才是「得力處」、才出「入德」的滋味。籠統了，就顢頇。心學的簡易直捷是配置著細微入德功夫的。《傳習錄》下224條載：「問：先生嘗謂『善惡只是一物』。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？先生曰：『至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。』」這話他多次說過：善惡都是人性、善惡是一體的，只是過了或不及就是「惡」，是非也是個「『當下』是否恰好」的問題。必須堅持知微入德這種「悟後修」，才能臨事不失、本能反應即恰到好處。

再重複一遍：1.念頭一起，就克己審察；2.事上磨鍊；3.誠意與格物致知交相支撐；4.時時處處致良知。——道德必須成為科學的前提，不然人類就得自我毀滅。

心學功法主要是內感覺的精細修鍊，從而提高直覺的質量。這種感悟式的參究又是在「親證」義理，輔以學理支撐。陽明學的要求，一是求根本，「既知至善，即知格物矣」（邏輯上只能說：即知「格心」）。二是求心安、求是當，戒「苟從」，不能狃於舊聞，不管是誰說的，苟從則難以見真、難以心安是當。要學曾子反求諸己，別學子夏篤信聖人。篤信聖人如果不苟從，沒有什麼不對，只是不如反求諸己更能從心裡長功夫。三是要「善看」、「善思」，這個「善」是種能力，相當於佛禪之巧善方便之「巧善」。

善的意向確定善，愛的不間斷義務才是道德行為的源泉。就是陽明說的「須是有個深愛做根，便自然如此」。作為原則，深愛為根永遠有效。沒有愛就沒有仁，沒有大愛就沒有義。

天理是未發之中的中和，所以，主一隻是一個主中和，入中和之象，出中和之功。念念守住未發之中那股心氣，不如此不是功夫。「靜」「敬」「空」都是守住「中和」的方法。

守住中和，就守住了「複雜共同體」，就能物來順應、虛己應物、物各賦物，把任何事情干好，而不會強持強行、意必固我、非此即彼，更不會蠻幹任性、冥行妄作，從而成為一個具體問題具體分析的辯證法大師。

《論語》：「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」朱熹解釋意、必、固、我是「私意、期必、執滯、私己」，四者的關係是「起於意，遂於必，留於固，成於我」。意必常在事前，固我常在事後，「我」又生「意」，循環無窮。朱熹的解釋很精彩。私意具體化便是許多人的「我以為」——人都活在「我以為」中，檢驗對錯、有效與否的標準又不是一個「我以為」，於是誤解舛錯叢生。所謂無意必，就是靈活點，別執扭，隨體賦形，應物不傷，左右逢源，「物各付物」、「物來順應」。想有出息的人千萬警惕自己的意必。有意必就有固我。張載說，這四樣有一個，就與天地不相似了。西方人講人是上帝的肖像，中國人講人與天地一體，如果你固執僵化、自我中心，就不能與天地相似了。

陽明對學生說：「『虛靈不昧，眾理具而萬事出』。心外無理。心外無事。」

靈都是虛的，一旦實了就昧了，昧的基本意是昏蔽。所有的修行就是個讓靈不昧。一昧了就無明了。這個念頭功夫的宗旨是找「虛靈不昧」的心體。所謂「虛靈」就是「空」，所謂「不昧」就是「明」，能空能明就具有了超越現實和各種妄念的能力，虛靈不昧是心體的本然狀態，所謂「找」是做功夫，因為習性遮蔽了這本體。這是一種自救，用自身這個超越覺悟性的本源來達到覺悟的目的——良知如光源自備的明鏡，因為它自身是虛靈不昧的。

良知是虛的，功夫是實的。這虛實之間的要害是個「誠」字。知行合一是訓練誠意的功夫。良知前冠一「致」字，恰如其分、恰到好處地點出了正意、誠意及其用力過程。不但誠則明、不誠無物，而且不誠就沒有力量。有智無力，即此智還是無智。無智無力的行只是個冥行妄做。知行合一這個「一了百了」的功夫又恰恰是活一天有一天新問題的、需日新日日新的功夫。

為什麼要主一呢（定得准）？為了不被境奪、不被物牽、不被欲蔽。主一是「格心」的方法。格住了心，就不逐物了。一逐物，心就放出去了，心放出去了，就會散亂、昏沉或掉舉。心散了神就亂了，連廢話也說不好，因為心不「在」了。心跟著零散出現的外物東飄西盪，自我放逐，逐物而被物化，最後成為所追逐對象的犧牲品。追逐什麼被什麼吃了。

主一功夫與佛教之戒定慧三學相通，但不相同。心學不講五戒、十戒、菩薩戒，但是講究戒懼慎獨、有所不為，沒有戒懼人就會無所不為。主一於天理，就不會逐物縱慾，可名之曰「良心戒」。同樣，心學不明著提禪定，但是要求心定、要求存養「未發」前的「中」，要求靜坐收放心。陽明在官衙無事時就靜坐。靜為本體，動為作用。入靜，才能回歸本體。陽明的主一功夫意在開根本智慧：智的直覺（見得破）。

虛靈不昧的要義在於隨念隨機的返觀自身，沒有這個返觀，人與別的動物就沒有實質性的區別。這個返觀也叫「逆覺」，是人的主體性的建基，眾理都是從此出來的，良知就是這個知覺性。《壇經·悟法傳衣》：「汝若返照，密在汝邊。」

所謂意向性，就是人的心理能夠主動地積極地將外部事物納入自身，並賦予外部事物意義。這就是「意之所著為物」的道理和含義。最容易引出歧義的「心外無物」是在強調物是意之所著。

人最大的毛病是「傲」。好高不能忘己是眾病痛的根源。只一傲字，便能結果了一生。「胸中切不可有，有即傲也。」 輕，是浮躁、輕率、淺薄。輕傲是狂的末路，是狂的墮落形態。狂，志存古道，是有理想的英雄主義。傲則是變態自尊，妄自尊大，蔑視人本身。用陽明的話說則是「謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」「知輕傲處，便是良知，致此良知，除卻輕傲，便是格物。」

輕傲、自是，在心理學上叫自戀，是不顧條件的自我欣賞。其實，盲目的自我感覺良好是所有庸庸碌碌人的共性，要「謙誠」。陽明體驗到的現量的奧秘是個「空」字，他說孔子「扣其兩端」的方法是在運用「空」的原理。

一直堅持「修悟雙融」的陽明先生，無論是從內心裡還是在講論中，都為自己建構的「良知即聖」的公式而欣喜，因為這樣他實現了自己少年立下的學做聖人的大志，對自己是個相當圓滿的交待；對於天下學子和大眾則是指明了一條金光大道：上至帝子神孫下至百姓乞兒，只須致良知都可成聖人！成為成功的企業家（透得過）。佛祖是最成功的房地產大師。

在三年企業自然災害期間，從找商機到創新業，偉大的產品創造人的需求，這才是真創新，轉型不轉業。工業去產能，金融去槓桿，教育住房免費。做金融的要跑得快，做企業的要堅持得住。

心學不是認知心理學，而是意義建構學。誠，既是未發之中也是發而中節，只有誠了才能澄明，誠是於相離相、於空離空的澄明之境。

人生中有一種叫做「兩難」的困境。中國智慧之要著是孔夫子標舉的無可無不可，陽明則能做到兩難而兩可。因為陽明的良知是通道；

良知是體認出來的，不是說出來的。體認的核心要求是：良知成良能。良知即是獨知時，良知即是誠意時。