看病靠和尚：在日本「出家」曾是一種治療手段

日本是世界上醫學最發達的國家之一，迄今為止，已經有四名學者榮獲諾貝爾生理學或醫學獎，其中就包括今年十月剛剛摘得桂冠的大隅良典。但在西方醫學普及之前，日本曾長時間以漢醫為主。而在日本的中世社會（11-16世紀）中，佛教僧侶曾與治病救人的工作密不可分，這是怎麼回事呢？

《頓醫抄》的人體解剖圖

鎌倉時代的僧侶醫學

事實上，在源自印度的佛教五大基本學科「五明」之中，就有一門是醫方明。因此可以說醫療確實是佛教修行的一部分。早在佛教傳入日本之初，僧侶就和醫療緊密地聯繫在一起。根據《日本書紀》的記載，578年陷入重病的用明天皇，就曾請「豐國法師」入朝治病。而奈良時代（710-794）的聖武天皇病重時，曾有「看病禪師」一百二十六人隨侍，其中還有從唐朝東渡而來的名僧鑒真。

到了鎌倉時代（1185-1333），僧侶仍舊活躍在醫療救濟的各種場合之中。鎌倉著名的真言律宗寺院極樂寺，其創建者忍性因長期從事貧民救濟而聞名。根據現存的《極樂寺繪圖》，我們可以看到極樂寺中建有施藥院、悲田院、福田院、葯湯室等醫療設施。由忍性建立的桑谷病屋，位於今天鎌倉大佛附近，史料記載說二十年間這裡治癒患者四萬六千餘人。鎌倉末期的極樂寺僧人性全，更是將他的醫療經驗與當時的宋代醫療技術相結合，創作了醫書《頓醫抄》五十卷。

極樂寺繪圖

天的學者認為《頓醫抄》可以代表當時日本最高的醫學水準。但是有趣的是，《頓醫抄》在論述人的病因時，卻有這樣的解釋——「次第不調」「飲食不通」「坐禪不調」「業病」「魔病」「鬼病」。這個表述來自中國天台宗的名著《摩訶止觀》。《摩訶止觀》的說法是「四大不順」「飲食不節」，而後四者的論述則一模一樣。「飲食不節」我們比較容易理解，「四大不順」也可以理解為生理上的疾病，但「坐禪不調」「鬼病」「魔病」「業病」就是今天的人們所無法理解的了。歷史學者田中文英分析說，當時的人們根據這六種病因「對症下藥」，主因若只是生理的問題就使用藥物治療，若涉及鬼神、魔、罪業等原因，就以懺悔祈禱為主要治療方式。

譬如麻風病，性全說這是由於前世的罪業，或是佛神的冥罰而來，又或是因為食物或四大不調。若要治癒，唯有勤修善根、懺悔罪障一條路。尤其對於一些先天性的疾病，當時人普遍地將其視為「業病」。前面提到的忍性的師父睿尊在1269年的一篇文殊菩薩像供養願文中說：「或有盲聾報之者，或有嬰疥癩病之者，謂彼前業，即誹謗大乘之罪。」意思是。盲人、聾人以及麻風病等皮膚病患者，之所以有病患，是因為前世犯了「誹謗大乘」的罪過。此外，佛教說話文學中，也有眾多現世受報而得麻風病的例子。在中世社會中，這些病患被視作遭受神佛報應的人，因此備受歧視。在當時人們的觀念中，這些疾病非依賴佛教的僧侶不可，醫生反倒是看不好的。

忍性像

密教僧：消災除病的專家

儘管佛教的各宗各派對於自己的祈禱治病都很有自信，但卻有一個宗派自稱對消災除病特別擅長，這就是密教。我們知道，在日本前近代社會中，密法作為對付「看不見的敵人」的有力武器，時常在戰爭場合中被使用。事實上，有很多種密法與驅除病魔、強身健體有關。在《覺禪抄》《阿娑縛抄》這類密教編纂集中，有大量的密法與消災、除病、延命有關。當時的天皇、將軍身邊甚至有 「護持僧」，護持天皇、將軍們的身體健康就是他們最主要的任務之一。

學者湯之上隆說，伴隨著平安時代承平、天慶（931-947）之亂所帶來的社會不安，密教祈禱也越發盛行起來。此時，護持僧得以成為一種穩定的制度，從延曆寺、東寺、園城寺僧侶中挑選，成為護衛天皇的專職祈禱人員。護持僧的日常工作，除了在宮中清涼殿和自己住處的修密法之外，還在天皇的重要公務和自然災害來臨之時修法，保障「聖體安穩」。護持僧所修的密法中最主要的一種「三壇御修法」，由如意輪法、普賢延命法、不動法構成。三者都有消災功能，不動法兼帶延壽功能，而普賢延命法更被視為使人病癒、延長壽命的大法。

在天皇病重之時，我們看到在病榻前最為忙碌的或許不是醫生，而是以護持僧為首的密教僧侶們。而一些僧侶持戒精進，又屢有靈驗，被稱為「驗者」，堪稱「祈禱專家」，很受貴族們的歡迎。

後白河法皇

1191年以後，後白河法皇的健康每況愈下。這年年底，因為法皇已經不能進食，且全身浮腫、痢疾不止，重臣們像專家會診一樣，討論著應當修何種密法。歷來被視為延命大法的七佛藥師法，因為前幾次治療效果不佳，遭到了否決，於是，重臣們又爭論起來，究竟是該修佛眼法還是如意寶珠法，而在一次用藥之後，法皇的病情不減反增，這使得一些人將病因往「怨靈」「邪氣」方面聯想。此後，京都各大寺僧侶們又奉命為後白河法皇修了孔雀經法和五壇法。此外，又有各種佛事、造像、針灸、藥物治療多管齊下。儘管投入大量人力物力，然而後白河法皇的病情卻也一點兒也不見好。1192年三月十三日，後白河法皇最終在六條殿的住所撒手人寰。

為天皇的疾病修密法，是當時的慣例。而國內發生疫情時，僧侶們也需要出來衝鋒陷陣。據《門葉記》記載，1282年5月，民間發生疫情，於是，朝廷將京都各大寺院的寺主召集起來，向他們諮詢救疾對策。而醫官負責向他們介紹了各種疫病的狀況，再由僧侶們各自提出了針對病患所應修的密法。經朝廷多次審議後，最終決定修熾盛光法七日。由此可見，僧侶們所修的密法，被當時的國家視為行之有效的除疫手段。

「出家」是一種醫療手段

1168年，正處在權力巔峰期的平清盛（平氏政權首腦）突然病倒。而後，危篤之中的平清盛出家為僧。最終從疾病中恢復過來，並繼續活躍在政壇之上，直到十三年後平氏政權陷入危機之時。根據《兵范記》《平家物語》等文獻記載，平清盛出家的原因是「除病、延壽」或「存命」——落髮為僧，被平清盛視為危急關頭的救命良藥。

在病危時選擇出家的人當然不止他一個。早在1019年，站在權力頂點的政治家藤原道長曾一度病危，他甚至已經對生死有所覺悟，而後落髮為僧。沒想到，藤原道長真的痊癒了，再度重返政治中樞。《榮華物語》有記載說，藤原道長出家是為了求現世壽命延長、後世往生極樂。其實，無論是藤原道長還是平清盛，其出家之後並未進入寺院生活，也未捨棄其政治地位，這種出家被佛教史學者平雅行稱為「在俗出家」，在日本的中世社會中十分普遍。

藤原道長

同樣的例子還有很多，譬如抱著「何病不平愈」的想法出家的後三條天皇，又如「為存命」而出家的鎌倉幕府重臣大江廣元。最有趣的是鎌倉時代的鷹司院（近衛長子，是後堀河天皇的中宮，相當於皇后），1246年她出家為尼。但事實上，鷹司院此時並未身患任何疾病，之所以會出家，只是因為一位僧侶夢見鷹司院在不久的將來會有一場重病，為了「預防」生病她就出了家。可見，在當時人看來，「出家」不僅可以治病，還有預防的功能。這真是現今的人們無法想像的事。

我們可以看到，日本中世時期的醫療是咒術與醫學共存的。二者之間存在分工的差異，同時在很多場合中，又一起作為醫療手段來使用。獨具特色的日本佛教醫學就是在這個背景之下誕生的。

來源丨澎湃新聞

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