道德經的處世哲學：知者不言，言者不知！

知者不言，言者不知

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門;挫其銳，解其紛;和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤;故為天下貴。

——道德經·第56篇

聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到「玄同」境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。

劉睦是東漢明帝的堂侄，自幼好學上進，喜好結交有學問、有道德的名儒，長大後被封為北海敬王，忠孝慈仁，禮賢下士，深受百姓的愛戴。

有一年年底，他派一名官員去都城洛陽朝賀。臨行前，他問這黔員：「皇帝如果問起我的情況，你怎樣回答呢?」這位官員說：「您德高望重，忠心耿耿，是百姓的再生父母。下官雖然不才，怎敢不把這些如實稟告。」

劉睦聽後，連連搖頭說：「你如果這樣說，就把我給害了!」這位官員感到很迷惑。劉睦又對他說：「你見到皇帝後，就說我自從承襲王爵以來，意志衰退，行動懶散，每日只知吃喝玩樂，對正業毫不用心。」

劉睦不想讓皇帝知道他是一個精明的人。因為在當時，宗室中凡是有志向的人都會受到朝廷的猜忌，弄不好就招來殺身之禍。劉睦故作糊塗人，實在是明哲保身的妙計。

有的人在年輕時代以備有「三頭」自負，即筆頭寫得過人，舌頭說得過人，拳頭打得過人。在學校讀書時，已是一員狠將，不怕同學，不怕師長，以為他們都不及他，初入社會，還是這樣，結果得罪了許多人，受到了許多懲罰。

這樣的人其實並不聰明，若仔細看看我們周圍的一些有人緣的人，卻恰好相反。「和其光，同其塵。」個個深藏不露，好像他們是庸才，誰知他們的才能，頗有出於眾人的;好像個個都很訥言，誰知頗有雄才大略而不願久居人下的，但是他們卻不肯在言語上、行動上顯露自己，這又是什麼原因呢?

對此老子給我們做了充分的解答，這就叫作「玄同」，也就是「塞光閉目」、「挫銳解紛」、「和光同塵」的做法，這樣就不會受到傷害了。

而上面那些聰明的人，他們的出發點也正在於此，他們怕自己耀眼的光芒得罪了別人。得罪了的人便成了自己的阻力，成了自己的破壞者，如果四周都是阻力或破壞者，在這種形勢之下，你的立足點都會被推翻，哪裡還能實現自己求知於人的目的呢?

聰明的人如果鋒芒畢露就會招致別人的猜忌，清高的人傲慢無禮，只能使別人疏遠。以退為進，以屈為伸是生活中的一大智彗。

真正的智者是不會去追求形式上的理解和尊重的，他們對任何事都表現得無爭無搶;他們個個都是深藏不露的高能人士。他們是不會在言語和行動上表現自己，以求嘩眾取寵。所以，這樣的人才是順應自然大道的人，才是天下最可貴的人才，才是我們應該學習和尊敬的人!

俗話說，久病亦醫，年輕人在受足了痛苦和教訓之後，才知道自己的錯誤，才明白原來是自己為自己的前途設下了荊棘，能及時悔過，是值得慶幸的。聰明人懂得如何將自己混同於世俗之中，所以他就少有阻礙而有好的人緣，試想這樣的人，何愁不能得到別人的認同幫助，而其在合適時機的恰當顯露更能讓其取得大的成功。

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