不與人爭得失，只求己合情理

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人們常說「塞翁失馬，焉知非福」,「塞翁失馬」就源自西漢劉安所著《淮南子·人間訓》文本中的一個典故：

在靠近長城一帶的人們中，有一個精通術數的人。一天，有匹駿馬無故逃跑到胡人那裡去了。人們都對他們的不幸表示安慰，老人卻說：「這怎麼就不會是福氣呢？」經過幾個月，那匹馬竟帶著一群胡人的駿馬回來了。眾人都恭喜他們，老人卻說:"這怎麼不會是災禍呢？」家裡有了許多好馬，兒子愛騎，不小心從馬上摔下，折斷了大腿。眾人對他們的不幸表示安慰，老人又說：「這怎麼不會成為福氣呢？」過了一年，北方的胡人進攻，身體強壯的男子都拿起弓箭去戰鬥。上戰場打仗的人，絕大多數都戰死了。這個人的兒子因為瘸腿，免了從軍，父子的性命雙雙得以保全。

得失無常，縱然費盡心思得到的蠅頭小利，最終的結果也不一定是好的。而暫時失去的東西，最終卻帶來福報也未可知。

「不與人爭利益之短長,只與己爭品性之長短」 這句話是曾國藩在教育弟弟不要與鄰居爭宅地時家信里寫到的。古代有句話「得勿喜，失勿憂。抗之甚高，擠之必酷。」得到了不必高興,失去了也不要憂傷,一個人被抬舉得愈高,人們排擠他就一定愈加嚴酷。荀子說，「小人其未得也，則憂不得；既已得之，又恐慌失之。是以有終身之憂，無一日之樂。」太過看重得失的人，又會終日在患得患失中悶悶不樂。

不患得患失的基礎是：「得固欣然，失亦可喜。」把得到的都看做命運的眷顧，失去的都以平常心態等閑視之。眼前得失等雲煙，身後是非懸日月。失去不一定是壞事，而得到也不一定是好事。想通了這些，又何必在一點蠅頭小利的得失中斤斤計較、憂心忡忡？

當你面對人生的取捨時，只要做到合乎情理即可。中國古代講究「經權之道」，經指不變的意思，而權指指變化的意思，也就是我們平時所說的「權變」。經就近似於我們說的「理」、而權就近似我們說的「情」。有原則、有底線、懂取捨、懂變通，這就是我們說的「合乎情理」。

孟子說，「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可兼得，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。」如果魚與熊掌只能得到其中一個，生與義也只能得到其中一個，面對這樣的選擇，孟子選擇了「義」，有原則、懂取捨，這就是合乎情理的表現。

孟子在《萬章上》中有雲:「君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱在,兄弟無故,一樂也。仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也。得天下英才而教育之,三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」一個做事合乎情理的人，一定是「仰不愧於天,俯不怍於人」的。這樣的人一定可以在得失面前從容淡定、內心安然無愧，又怎會不快樂？

得固欣然，失亦可喜，持經達權，合乎情理。能做到這一步，也就能看到人生的大境界了。

[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]