修行，是為了發掘身上的神性

作者：龍泉道人首發：雲南道教網

《三字經》云：「人之初，性本善。」孟子曰：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」提出了仁義禮智之四端，對「人」進行了倫理化定義，因此，作為人，當具有惻隱之心。作為惻隱之心，即慈悲心，悲天憫人，是人的基本神性。另外的羞惡、辭讓、是非之心，皆是作為「人」當具備的本性，即「善性」，亦可稱其為「神性」。

又，古語有云：「人不為己，天誅地滅。」這句話一直被無恥之徒詮釋為「一切從自身利益出發，這是天經地義的」之類的鬼話。這種誤解掩沒了多少人身上固有的善性。實則，「為」字為動詞，意為「按照… …的準則為當為之事」之意，即當擁有惻隱之心、懂得孝悌辭讓、明白是非道理、擁有羞恥之心，而非「為了」。從這個層面看，若不能發揮自身的「神性」，則不足以以「人」自居。

自古以來，諸子百家對如何發掘身上的神性有諸多發揮，且著書立說，可以為鑒。因而，孔子有《論語》以論綱常人倫，曾子有《大學》以教化萬民以「止於至善」，朱熹作《小學》以啟蒙諳掃灑應對之理。這些都是從日常言行舉止之中挖掘自身善性，進而形成一定的價值觀和世界觀。人當懂得並遵從禮義廉恥，唯有如此，社會才能和諧。然而，如何挖掘身上的神性呢？

古人論神，是論其神秘莫測、超然於人力之上、難以捉摸之力量，並將其人格化成為「神」，故而，「神」也具有了人的特徵。古人認為，「神」有喜怒哀樂，因而，人不應觸犯「神威」，否則必遭「神」降罪而自召其禍。這種人對「神」的遵從進而發展成為宗教思想並被廣泛信仰和膜拜。只不過，很多人一直不明白的是，那種「神」性從來都只與自身有關，即所有的吉凶禍福，均由自身不能「為己」所致，因而，「為己」便成了挖掘自身神性的關鍵。

挖掘身上的神性的唯一途徑是修行。儒家有修齊治平之宏論，道家有致虛守靜之微詞。修行者，修自身之言行也。言有偏頗，則修而使之正，故當去其妄語謬辭；行之不端，則修而使之端，故當去其惡舉躁行。故修身以齊家，以正倫常；治國平天下之志，儒家所尊崇，而為道家所貶斥。道家之言曰，非不可修齊治平也，而應自然無為，順應天性。此無為者，無妄為也。故《道德經》云：「知常曰明，不知常，妄作凶。」此「常」者，道性也。人當知道之性乃無為，「功成而弗居」，「功成身退」，故道家善歸隱，此道性也。無為，故無所不為；不爭，故能常勝。

因而，欲挖掘自身神性，則言必謹慎，行必恭敬，不為不當為之事，不貪不應得之功。神性慈悲而廣濟天下，故而自身亦當慈悲而普度眾生。清凈則無妄心，無妄心則邪念不生，此是為神性，於正邪之間一覽無餘。是故「大學之道，在明明德。」修自性以合天德，天德與人頃刻之間「感而遂通」，何求於神靈哉？是故，神性者，即人性也，不怒則不驚其神，不喜則神性自凈。識得此理，則人即神，神即人也。

又曰：「禍福無門，惟人自召。」此「召」字甚妙，其所論者皆人自身之神性，與生俱來，只待挖掘而已。神性與天地一體，善念所感者，善也；惡念所感者，惡也。故須臾之間，邪正判而善惡分矣，不可不察。

余讀《道德經》，悟「無為」之道，諳「無情」之理，所得甚多。老子曰：「我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」此話甚妙。老子，人也，雖「出涵關而歸隱」，其論恢弘至大。慈、儉者，神性也，與孟軻之四端相類，不敢為天下先者，略見道家之宗，而可垂範於聖凡、遍流於三教，皆因「有為」者多召禍端耳。董卓、王莽遭車裂而命，商鞅、申不害用峻法而殺身。此皆有為之禍也。自召之罪，其可活命乎？

是故，修行以保身，積德以通天命。持之逾久，則其利逾多，此天理也。以天理去自身之惡性，則神性自明。神性明者，神也。故人即神，神即人。求神之人多矣，但未見求己者，豈不寐乎？慈悲。

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