道家思想的精髓究竟是什麼 能讓我們痴迷兩千年？

作者簡介：

彭波，筆名自若、蓬子、土生金、老土等，山東省淄博市博山區人，崇尚自由、平等、博愛，現為自由撰稿人。1989年開始搞文學創作，在《人民日報》、《工人日報》、《經濟日報》等報刊發表作品2000餘篇，作品散見於全國30多個省市自治區。

我們凡人，當然不能像那些偉人一樣，找個機會推進歷史向前發展；也不能像老子、莊子一樣，得其道讓世人敬仰。我們想做到的，只是儘力去參透深奧的道學思想，而使得自身能夠散發出一種君子之氣。

文/彭波

我們總是喜歡把自己生活的時代定義為歷史上最優秀的時代，我們總是覺得，我們這個時代的偉人比任何時代的偉人都要多；我們這個時代里的文化，比什麼時候都要燦爛。其實，古人們也曾有過這種思想。可惜的是，歷史是無情無義的，把多數人都推進故紙堆里去了，只讓少數人在歷史上閃閃放光，這就是歷史沉澱的結果。

戰國時期，中國馬拉松式的歷史由直道走到了一個拐彎處，出於對舊文化的懷疑，人們看不到未來究竟是一個什麼樣子。過去的信仰、倫理、文化，受到前所未有的衝擊。這個時期，歷史由穩定轉為混亂，這不僅有戰爭帶來的混亂，也有思想上的混亂和文化上的混亂。俗話說的好，亂世出英雄。其實，亂世也出真理、亂世也出理論、亂世同樣出思想。武將們在收拾著舊山河，文人們也不會忘記利用這個大好時機，把自己的主張施於天下人。於是乎，武將們在爭奪天下，文化人便各施奇術，一片百家爭鳴的景象。

儒家如同「寫字」，道家如同「書法」

亂世出了太多太多的英雄，當然，也出了許多許多的思想家。孔子、曾子、墨子、老子、莊子、荀子、孫子、韓非子，都是那個時代的產物。當然，還有很多學者在創立著自己的學說，他們要把自己的思想灌輸到人們的思維中去，在這一過程中，他們或許能在這種貫穿的遞進中揚名立萬。

百花齊放，百家爭鳴，這些思想家的學說相互排斥，相互依賴。在這種火花四濺的文化大碰撞中，中國文化進入了繁榮時期，這些文化改變了歷史，使中國社會由奴隸社會變為封建社會。漢代以後，儒學文化佔了上風，統治人們的思想上千年。後來的歷史，雖然也出現過許多名人名士和不同的學說，但最終沒有超越儒學。因為後期並沒有發生像戰國時代的那種混亂局面，沒有出現那種百花齊放，百家爭鳴的景象，唐、宋、明文化的燦爛，其基礎仍然沒有逃出儒、法、釋、道這些學說。

孔子像（資料圖）

以前，我欣賞孔孟給我們帶來的儒學，中庸之道是哲學的精典，更是教給了我們人類最精華的處世之道。儒、法之爭，爭了2000多年，孔孟曾經一次次被人推到故紙堆里去，又從故紙堆里搶救上來，爭來爭去，儒學仍然是佔據了上風，成為統治者的至勝法寶。然而，真正讓人們樹立起道德的，還是道家的哲學。而道家的鼻祖，就是老子。

至於老子的地位有多麼高大，可以看看下面這個故事。當年孔子曾去拜見老子，對老子有一段精彩的評價：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走；走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」

雖說兩人的學說不同，甚至理論上還有些還具有對抗的意味，可在孔子的眼裡，他對老子只有仰視的份兒，從他對老子的評價中可見一斑。老子的學說屬形而上，而孔子的學說屬形而下，孔子的儒學講究的是實用主義，而老子的學說則充滿了君子之氣。如果非要把他們的哲學比較一番的話，我覺得可以把孔子的儒學看做是在寫字，而老子的道學則稱得上書法了，孔子的字只能讓人看得懂，老子的道則是一種藝術，有高山仰止之感。

老子作為一個哲學家，他的《道德經》區區5000餘字，歷經2000餘年，仍然閃爍著光芒。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」看上去，有一種無奈和消極之感。人要順應自然，而不是去破壞自然，並且要按照自然條件去辦事，這大概是老子《道德經》的精髓所在了。我們當年「與天斗，與地斗」，鬥了那麼多年，斗來的結果卻是滿世界的霧霾，以及大自然對人類的報復。在這方面，還是老子有先見之明。對宇宙間的運動以及演變，老子曾經有過特別精彩的解釋，所謂「道」，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。短短13個字，道出了宇宙運動演變的根本規律。

如果說儒家學說是給帝王將相的一種治國之道的話，那麼，道家學說則是給世上的君子們開的一劑良藥了。儒家講治世，道家重養德，「天之道，利而不害，人之道，為而不爭」，我們是不能抗拒自然規律的，違背了自然規律，人類將會一事無成，甚至會身敗名裂。「不爭」就是道學中的處世精髓，我們平時常說的低調做人，高調做事，其實就是跟道家學來的理論罷了。

「無爭」自得快樂清凈

老子出生的年代，戰火紛飛，正是文人跟武將展示自己最好的時機了，那些戰亂中的浮躁之士，都在運用戰爭這個武器展現自我，在戰爭的血性中創造出自己的業績。而老子一肚子的學問，卻能夠在這種戰亂之中守著自己的信仰，他看透了人生。「不爭」，偏偏是老子的聰明之處。

楚漢相爭，韓信是當世英雄（資料圖）

綜觀歷史，那些與世有爭的人，有幾個享受到了快樂的人生？楚漢相爭，韓信是當世英雄，能力非常強，在滅齊的戰爭中，劉邦派酈食其赴齊，酈已經說動了齊王投降了，結果韓信為了爭功，硬是背信棄義，打了齊國。韓信雖然敗了齊國，也為自己「爭」來了「齊王」的頭銜，但這種「爭」的慾望，卻埋下了後來被殺的伏筆。韓信的這種「爭」，也是英雄們的通病，他們在與人的爭鬥之中，一方面給自己的名字鍍上了一層金色，一方面又把自己的命交給了這個「爭」字，最終，沒有逃過被害的命運。「走狗盡，良弓藏」，為「爭」而來，為「爭」而去，終害了卿卿性命。

老子認為，「人法地，地法天，天法道，道法自然」。人遵循著自然規律而繁衍生息，大地依靠四季而交替，天則依靠自然規律而運動變化，道則依據自然條件運轉不息，這些條件是亘古不變的。人在自然界中是非常眇小的，為什麼非要去改變這種自然規律呢？當年，隋文帝建立大隋，大隋國泰民安，楊廣接手大隋的時候，國家富強，百姓富足，物豐年華，糧倉里的糧食能夠吃好幾十年。然而，楊廣好大喜功，為了自己腦袋上那項「帽子」，不惜破壞自然規律。他為了自己的政績，動用了全國百分之三十的勞動力，修運河，挖水渠。由於沒有按照自然規律辦事，他做的這些事都超出了百姓能夠承受的負擔，結果十幾年的時間，便弄得國破家亡，人頭落地。

其實，人生如白駒過隙，稍縱即逝。人生短暫，不要去刻意改變自然，能夠做到按照自然去辦事，簡單地生活，才是幸福的。比起楊廣，陶淵明則是幸運的。

人生如白駒過隙，稍縱即逝（資料圖）

陶淵明最初也是有追求的，有理想的。無奈官場腐爛，他改變了自己的理想，官做不足百天，便欣然辭職。「採菊東籬下，悠然見南山」，包容天地，虛懷若谷，簡簡單單採菊，簡簡單單地游山，何種情調，何種瀟洒。以至於陶淵明那種高尚的境界，現代還有許多人一直在追求呢。其實，簡單才是幸福。

虛其心，又是道學的精髓之所在。心裡充滿了無限的慾望，則心累，去掉內心的私心雜念，心中便充滿了快樂。虛心，還有一層意思，一肚子的知識，把知識濃縮後，心便處於虛無的境界了。繼續學習，「清靜為天下正」，當大家內心都沒有了慾望，虛懷若谷，不為利益爭鬥，寵辱不驚，去留無意，上善若水，心內無私天地寬，閑看雲捲雲舒，又何嘗不是一種境界？遙想當年，姜子牙雖胸有大志，卻閒情逸緻，去河邊垂釣，當時，他的慾望就是無欲，就是虛懷若谷。如果沒有這種虛懷若谷的思想，別說80歲才出山，大概早已被心中的慾望所淹沒了，哪還有能力出來指點江山？再看三國時的諸葛亮，那種出山之前的閒情逸緻，難道不是一種虛懷若谷的人生境界嗎？在此方面，陶淵明更是虛其心的聖人了，他連官都不肯做，心大虛則大樂，「無知無欲」、「知足之足，常足矣」，他的快樂，又有誰能夠體味的到呢？一個內心充滿了慾望的人，人心無足蛇吞象，你的慾望越多，幸福則越少，人縱慾的時候，反而失去了幸福。

「正言若反」與「無為」的智慧之道

道家主張「正言若反」，也就是我們所說的物極必反。「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，福和禍是相互依賴相互轉化的，塞翁失馬的故事，給人許多暗示。儒學是寫給統治者的學問，而道家則是培養人們的道德觀的學問。在這方面，莊子與老子遙相呼應，給世人做出極好的榜樣。

鼓盆而歌（資料圖）

莊子的老婆去世了，莊子並沒有沉浸在悲痛之中，而是鼓盆而歌，當第一次讀到這個故事時，對莊子的做法倒有些厭惡，覺得莊子這人實在沒人性，老婆死了他還在歌唱。當第二次讀這個故事的時候，又感覺即使莊子悲痛，又該如何呢？難道一味地悲痛，莊子的老婆就能被他悲痛回來？答案當然是否定的。當第三次讀到這個故事時，心裡便有了新的想法。以後多次讀到這則故事，才感覺到了莊子博大的情懷。面對人生的不幸，莊子竟然如此達觀，那種境界，那種積極的人生態度，不由讓人擊掌叫好。做為一個思想家，一個文化人，這哪是一介「自有百萬兵」的武夫胸中能夠達到的境界。

「正言若反」，對今天的人們來說，更是一劑良藥，毛澤東曾經有一段鼓舞人心的話，每次看到這句話，我都感覺有一種向上的力量在鼓勵著自己：「我們的同志在困難的時候，要看到成績，要看到光明，要提高我們的勇氣」，這些理論，與老子莊子不謀而合。在這裡，我們便可以知道，在國民黨百萬大軍的圍追堵截下，為什麼沒能消滅只有幾萬人的紅軍了。與其說毛澤東實踐了自己的理想，倒不如說，這是歷史上道學的又一次勝利。

說起無為，則是道學的最高境界了，有人經常把道學中的無為，認為是無所作為。這就錯了，道學的無為，實則是不違背自然規律，去做一些不違背自然的事情。無為，其實就是達到一種無為而無所不為的人生境界。隨著無為思想的貫穿，人已經漸漸達到一種隨心所欲、於無聲處聽驚雷的最高境界。

當然，道學理論還有很多很多，它不僅給古人帶來無窮的思想和樂趣，還給今人帶來了行動的精神支柱。做為人民的領袖毛澤東，他對老子的學說參悟的非常透，他的「一分為二」的觀點，他的「三個世界」的劃分，他在戰爭中立下的「十六字方針」等，從中無不看出道學文化的影子。

我們凡人，當然不能像那些偉人一樣，找個機會推進歷史向前發展；也不能像老子、莊子一樣，得其道讓世人敬仰。我們想做到的，只是儘力去參透深奧的道學思想，而使得自身能夠散發出一種君子之氣。（編輯：憶慈）

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