丙申訪談錄：匆匆這一年，禪者林谷芳眼中的熱點與觀照

禪者林谷芳：特朗普的當選顯示了民主政治遇到的困境

文/金茶方

丙申歲末，2016年即將過去，在過去一年甚至更久的時間中，有許多現象、事件引發熱議，比如剛剛通過的《中醫藥法》，比如匠人精神、新媒體和美國新一任總統特朗普等等。我們想知道大師眼中的2016是什麼樣子，他關心的這個世界會是什麼顏色，於是我們找到了禪者林谷芳。

初識林谷芳老師，禪宗大破大立的氣質在他身上顯露無疑。言談之中，處處透著「孤輪獨照江山靜，自笑一聲天地驚」的大氣、恢弘與通透。外界賦予了他很多身份，如音樂家、文化評論人、台灣佛光大學藝術學研究所所長、台北書院山長、台灣第一本文化政策白皮書的撰寫人、台灣文化界數十年來唯一持守中國牌而不倒之文化標杆、等等，但他卻更願意只剩下禪者這一個身份。

也許只有作為一個禪者，於修行路上，才能事事入乎其內而又出乎其外。一如他自身所言，不與萬法為侶，才更能洞見事物根柢。

金茶方：大陸這一年最流行的詞是「匠人精神」，2016年廣州茶博會上，在提到茶人的境界時，您也提到匠人這個境界。大家都在談匠人這個詞，您是如何看待這一現象？

林谷芳：匠人這詞，在大陸似乎已談了兩三年。這跟近幾年，我們大量的人去日本，受到日本「匠人文化」特質的影響有關。其實之前也有一些人在談這個，但並沒有引起共鳴。當然，在我們一路發展的過程中，也逐漸發覺很多事的確是需要匠人精神才能做得更好，這種漸進式的自覺如今可說越來越濃。但整個來說，去日本得到的親身觸發還是最重要的因素，親眼見到，你才能知道這四個字代表的真正意義。

匠人有個特性就是「手作」，親身參與、親身做。對生命的安頓、藝術的修行乃至平常的生活，這都是必要的，不手作，許多事物就變成了空虛的、概念性的東西。

日本民族習慣用外規來型塑內在，沒有親身實作的外規而侈談大道，一切就都是虛的。日本茶道正如此，即使你以前不懂禪，只要進入茶席，禪的東西也就自然會沁入你的生命。匠人不跟你講什麼道理，但你跟著他做，道理就已經與你合一。

金茶方：「匠人」這麼熱，對我們一些技藝、文化發展有沒有指導意義？

林谷芳：當然有。過去我們喜歡談一些高大上，甚至很玄的東西，匠人就可以讓你回歸原點。比如茶，首先要想怎麼做出健康的茶，再談有生命的茶。有這基點，其他的開展才不會虛浮。但也不要以為匠人就是最高境界。匠人要能變成一個大家，是他有深刻的人文，且這人文很自然地體現在它的「匠」中。

金茶方：隨著國家經濟實力增強，特別是新中產的產生，國人正試圖去尋找一種文化自信。我們知道，「科學」其實是西方文藝復興後一種認知世界的方式，但是當我們從迷信科學的一切到發現其中的很多局限之後，很多人又回過頭來研究老祖宗留下的一些東西。您是如何看待這種現象？

林谷芳：西方在談科學時，無論是自然科學還是社會科學、人文學科，基本有個前提是基督教的宇宙觀。談科學時，他們是相信有個造物主和它所設定的秩序的。作為卑微的生命，我們從理性發端，透過科學去發覺、印證這個規則性的存在。

但中國不一樣，中國就是一個物理學者，白天可以談相對論，晚上可以算紫微斗數的地方。東方中印這兩個文明，從西方理性角度來看，基本上都帶有神秘主義的色彩。神秘主義就是相信宇宙的奧秘，不是靠人類的理性所能夠完全理解的。東方很多的思維跟西方，存在著本質的不同。

所以當一個聲音說要用西方的科學來要求我們時，先不說在這裡有哪些地方需要磨合，更重要的是用這個態度來要求我們的人，並沒有出現西方人在探索造物主所訂規則時所顯現的謙卑，反而出現了一種假名為科學的傲慢。

於是我們就看到許多自詡進步的人拿起科學的招牌毫無遮攔、絕對化地要求別人。其實，即使是西方的科學家也不會如此率意地否定中醫，否定其他他不熟悉的學問，反觀我們自己，卻就有很多科學家直接認為中醫是偽科學。

金茶方：那麼中醫是某些人眼中的偽科學嗎？中醫和西醫之間，能夠互相否定嗎？

林谷芳：這就像中西的美學是不同的一樣，也許有些地方可以匯通，但基底並不相同。中醫、西醫其實站在不同的建基點上。西醫的一切基本上都是臨床醫學的結果，中醫不一樣。比如中醫講氣脈，至今不是臨床醫學所能完全掌握，它是一種修行上的觀照，有些人直接印證了。另外透過五行相生相剋的觀念，在實際醫療上，也發現即便作為一個哲學性的解釋，中醫也仍舊有他相應的客觀性、有效性。總之，它們是不同系統的東西。

再比如針灸，漢朝已經有了。人如果有360個穴道，每個穴道有5種功能，按照臨床醫學，你要做到5的360次方驗證的，這即便刪掉一些屬性相近的變數，也還是個天文數字。西漢的中原人口，據估計只有1000萬人，1000萬人每天生1000萬個病，再多活一千萬年，得出來的數據也不及這億萬分之一。從這個角度就知道，它不是一個從臨床醫學發展出來的東西。臨床只是證明它的對與錯以及用來修正它的理論而已，但它不是理論的源頭。總之，相對於西醫，中醫理論是另一個系統的東西。

這裡還得提一下某些極端科學態度的荒謬：你是要得到理論的完全性還是要治好病？我們可能得到了宇宙百分之一的知識，但夠我們用了。難道要證明百分之一百再使用？你已經有了病，針灸下去有效就好了，你卻想先要把針灸理論研究完，或更甚地，能納入西醫理論系統再使用它，那人早就死了。

金茶方：那麼說，金茶方提倡根據茶性、人體體質去安排茶，提倡喝對茶，這個邏輯對嗎？

林谷芳：當然是對的。在這裡，許多事物是有它的個人姓，人體太複雜，我就見過喝茶過敏的人。當然會有某些通則，但也要注意到一些強烈的個體差異。道家哲學很重要的一點是，你要體得自然，也就是要懂得自己身體的韻律，了解自己身體的韻律後再去選擇茶喝。

金茶方：我們拾起中國傳統文化的路徑是什麼？有關部門嘗試通過孔子學院的方式去弘揚，但效果也是有爭議，您認為應該怎麼做更有效？

林谷芳：中國文化很豐富，原來是儒釋道三家，在不同的時代各領風騷，怎麼可以就用孔子代表中國？這首先就狹隘了。

坦白說，在儒釋道三家中，最容易產生文化藩籬的是儒家，因為儒家的許多倫理是帶有強烈的文化特質，也就是較具後天基礎的。儘管倫理有他先天自然法的基礎如親子關係，但如何維繫親子、家庭乃至宗族關係，每個社會卻都不一樣。所以很難要求外國人直接擁抱儒家倫理。但不同文化的人卻可以共同擁有更基底、更廣垠的自然哲思，所以離開有船堅炮利影響的聖經翻譯不說，世界上單用柔性力量被翻譯成最多語言的書是《老子》，這說明《老子》相對於儒家倫理，更能超越文化的隔閡。

而更加能穿透各個民族，各種文化障礙的還應該是佛家，只要你能觀照生命的緣起緣滅，物起物落，體得萬法無常，無論是哪個國家的人都會很容易地接受佛家思想。所以說，在儒釋道三家中，最具有中國特質的確是儒家，但最具文化藩籬性的也是儒家。開玩笑但也真實地說，你設個孔子學院，別人就會用亞里士多德跟你對抗。

我們很多人談中華文化，喜歡談所謂先秦的「純粹」中華文化，好像我們中國周朝之後這兩千年都白活了。1999年，我在五台山參加佛教東傳2000年紀念大會時，每個上台的領導、住持第一句話都是：佛教是外來的宗教。後來記者訪問我，我說奇怪，有個東西在你這裡落地生根了兩千年，宋代以後尤其「戶戶彌陀，家家觀音」，你們竟然還說它是外來的？

其實在六朝、隋唐時都不特彆強調佛教的外來性，真特彆強調是在宋以後，儒者這時希望把中國文化純粹化，於是就出現了言必稱先秦的說法，這種視野的局限跟我們現在談孔子是一樣的。孔子的確是萬世師表，是中國文化的代表，但是以為孔子的許多說法可以放之四海而皆準，這是不了解倫理雖有先天自然法的基礎，但以怎樣的倫理狀態出現，卻是後天設計的，是文化發展出來的結果。

金茶方：如果不叫孔子學院，那叫什麼？

林谷芳：那就直接叫中華文化學院，就儒釋道三家齊弘。自然會有人來選擇要的東西，而不是自己把自己限制住了。

金茶方：現在自媒體發展很快，傳統媒體衰落，您怎麼看？

林谷芳：我不知道媒體具體要怎麼做，但我近來常說不要讓民主只剩向下的拉力。比如特朗普的當選，與自媒體有關，但就讓民主政治陷入了困境。福山在《歷史的終結與最後一人》一書中，認為所有社會或快或慢最終都會走向西方的民主制度。民主制度基底的一個莊嚴或者說道德性，正是票票等質，人人平等。因為智與愚、賢與不肖，常是生下來就決定了，我們不應該就要讓當事人完全負責。因此在這裡，一個聖人也一票，一個庸人也一票，這是我們對生命的尊重。但是，民主制度也因此先天上就有一個向下的拉力。

那為什麼過去不會生出這種毛病來呢？因為民主也是時代發展出來的，在民主之前早就有許多如宗教、學術、文化所樹立的標杆在那裡，這些都是向上的拉力。文化的標杆在這一面，民主庸俗化的在那一面，過去的民主社會兩者得兼。但現在自媒體把所有的精英都打掉了，連這邊（宗教、文化、學術等）也庸俗化了，民主自然就會變成民粹。在過去，民主制度面對的挑戰，都是外來、別種制度的挑戰，現在新媒體時代，民主自身存在的缺點被激化了，這是民主制度目前最大的困境。一個成熟的社會應該存在著一些大家接受的比例原則，目前自媒體興起，傳統的比例原則何只被顛覆，甚至一人一把號，徹底否定了比例原則的存在的必要性，所以說，談傳統媒體的衰落，還不只是在談載體的衰落，這比例原則的瓦解才是我們最需要去關心的。

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