儒家財富觀：如何正確用錢

如何看待財富？如何獲取財富？如何運用財富？中國古代儒家的財富觀，或許對我們有所啟示，可供我們參考。

孔子一生經歷坎坷，他有為魯大司寇、俸祿二千石的富貴榮耀，又有困於陳蔡的窮困潦倒，因而在面對財富問題時，他有著較一般人更為深切的感受，他的財富觀也最為透徹。

財富的獲取

每個人都會面對財富問題，那麼，我們在這時候如何取捨？在這個問題上，孔子旗幟鮮明，他說：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」他肯定追求財富是人的天性，同時強調財富的獲取要符合道義原則。人人都嚮往富貴，追求富貴可謂天經地義。孔子自然也沒把自己排除在這種權利之外，他說如果能夠通過努力得到富貴，即使讓自己拿著鞭子做一名市場的管理員也行。也就是說，只要不違背道義而追求富足，即使做低微的工作也不在意。

富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也

一次，孔子師徒周遊列國到達衛國時，看到衛國人口稠密，弟子冉有求教孔子，詢問一個國家人口興旺後該怎麼辦？孔子回答說：「富之。」冉有又問，已經富裕了，還應該做什麼？孔子回答：「教之。」在孔子眼中，使百姓富裕是執政者的首要任務。孔子也為此費心，提出各種富民措施，如實行低稅率、盡量減少百姓服力役時間等。孔子與弟子有若曾極力遊說魯哀公，耐心地給他講述道理，說只有百姓富裕了，國家才能富強，國君才能富足。

面對財富，人人可得，人人應得，但追求財富不能不擇手段，如果不是以合於道義的方法獲得，什麼樣的富貴也不能接受，完全可以視之為浮雲，與它決然揮手告別。他特彆強調富應立足於「義」，要做到「見得思義」「見利思義」「義然後取」。面對利益的誘惑，要先考慮是否符合「道義」。國家政治昏暗，有人既富且貴，這樣的富貴值得質疑。孔子倡導以道致富，以義致利，這就是俗話說的「君子愛財，取之有道」，在致富的過程中，誠信、道義最為重要。英國古典經濟學大師亞當·斯密提出，這個世界不會去尊敬一個沒有竭盡全力追求財富的人，只要他不是藉助於卑劣行為和不公正就能獲得財富。對照孔子的財富觀，他們的態度完全一致。

周遊列國

財富的分配

如何分配或者消費財富？孔子對此似乎憂心忡忡，他提出了「均無貧」的主張。孔子十分看重財富分配中的公平與公正，他認為，對於統治者來說，不用擔心財富少，而應擔心分配不公。孔子洞悉社會動亂的根源在於財富不均，他看到，當時的統治者貪得無厭，利用職權，無端佔有財富，就會帶來極大的惡果。例如，季氏「富比周公」，卻還到處搜刮，孔子的學生冉求卻還幫他。於是孔子忍無可忍，甚至號召學生大張旗鼓地討伐冉求。

財富的消費

財富分配後，理所當然地就該好好享用財富了。在消費財富這方面，儘管當時人們有各種各樣的觀點，但孔子仍然立場鮮明主張「節用」，甚至把這一點提到了治理國家的原則中，認為即使治理一個具有千乘戰車的國家，節約費用、仁愛他人也是極重要的方面。所以即使在極重要的禮義中也要節儉。他還倡導人們積極、努力追求精神財富，形成「安貧樂道」的人生觀和「富而好禮」的人生境界。

追求財富不能不擇手段

孔子盛讚顏回的樂觀，他自己也明確表示：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」在他看來，即使吃粗米，喝冷水，枕著胳膊睡覺，卻也能感覺快樂。在常人看起來的苦事，在孔子、顏回卻不然，實乃「求仁求義」之人生信念所以致此。他們不以一己之富貴為念，即使在造次、顛沛之際，也從不攀附阿諛，保持心靈的獨立。他們時時關切天下、心繫眾生。孔顏所「樂」，乃是修己安人之道，其志遠大，故不汲汲於飲食口腹之慾。

當財富不可得

在追求富足的路上，如果財富不可以求得，怎麼辦？孔子認為那就做自己喜歡的事情。這表達了孔子的信念，也是孔子樸實生活的真實寫照。孔子周遊列國到處碰壁，他沒有怨天尤人、低迷消沉，而是積極面對，他們身心疲憊，困厄到極點，他依然能等閑視之，彈唱弦歌不衰。孔子看多了社會上的因貧生怨，因怨生恨，因恨起亂，認為貧而無諂、貧而無怨是最基本的道德要求。在孔子看來，有理想、有志向的君子, 不會「恥惡衣惡食」，不會斤斤於生活的瑣事。

「富而好禮」是一種很高的層次

優裕的生活能給追求道義提供更有利的條件，而在追求理想和事業的過程中也可以創造更多的財富，為自己營建更好的生活環境，二者相輔相成。孔子認為，「富而好禮」是一種很高的層次，要知道這個「好」字可不一般，它不僅僅是「富而無驕」，更是提倡人們不僅遵守禮的規範，還要達到仁、義、善的境界，是極高層次的修養。孔子認為，如能做到「博施於民而能濟眾」，這已經不僅是「仁」，簡直可以說達到了「聖」的境界。

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