以宗教之名毀滅藝術：西方歷史上的文物破壞狂熱
以宗教之名毀滅藝術：
西方歷史上的文物破壞狂熱
昭 楊
2016年3月，敘利亞政府軍收復了帕爾米拉遺迹，然而在「伊斯蘭國」的肆意破壞下，這座曾經連接古波斯文明和古羅馬文明的樞紐城市相比五年前，已面目全非，只有斷臂殘垣還在向人們訴說著古老而輝煌的歷史。世人也不會忘記2015年一段令人震驚的視頻，數千名蒙面的伊斯蘭國武裝分子手持鐵鎚，闖進伊拉克摩蘇爾博物館和尼尼微遺迹，將許多珍貴的古亞述藝術品砸成碎塊。雖然損失的文物數量至今尚無法統計，但「伊斯蘭國」的意圖昭然若揭：他們要摧毀所有伊斯蘭教創立之前的宗教藝術品，因為這些藝術品中人和動物的形象在他們看來是罪不可赦的偶像崇拜。
帕爾米拉遺迹被摧毀前後的對比
西方學者指出，「伊斯蘭國」以重建公元七世紀「哈里發國」為志向，因此將非伊斯蘭藝術視為對宗教信仰的褻瀆。在控制區內不僅戲劇、電影等當代藝術遭到嚴禁，就連幾千年來逃避無數天災和戰火的古代文物也難逃清算。「伊斯蘭國「試圖通過摧毀這些文物來割裂當代中東地區和古代中東文明之間的傳承聯繫，以實現」文化潔凈「的原教旨主義目標。每一個熱愛文化和遺產的人都會對「伊斯蘭國」的暴行而憤怒，但是這種以宗教的名義破壞文化遺產的行徑並不是「伊斯蘭國」的發明，而是一種在歷史上反覆出現的現象。從長時段來看，摧毀宗教肖像和破壞文物行為總是相生相伴，多次帶來浩劫。
歷史上第一個通過嚴禁肖像來強化宗教信仰的民族是古以色列人。公元前1500年左右，古以色列人的宗教領袖摩西立法嚴禁其族人雕刻偶像和崇拜偶像。這條戒令被記載在《聖經舊約》的《出埃及記》中，不僅對猶太人的宗教生活產生深遠影響，還由於猶太教和基督教及伊斯蘭教的歷史淵源，並對後兩者的教義產生影響。公元4世紀，基督教成為羅馬帝國的國教後，很快就向他們眼中的異端信仰即多神教信仰宣戰。亞歷山大主教提阿菲羅在羅馬皇帝的支持下，於公元385年至391年摧毀了亞歷山大里亞城所有的非基督教神廟，其中包括希臘化時代的珍貴遺產塞拉潘神廟。這些神廟被拆除或改建成基督教堂，異教的神像則被打碎後埋在地下。5世紀初，在主教奧古斯丁的支持下，迦太基省基督徒摧毀了城市裡幾乎所有的多神教神廟和神像。儘管今天的歐洲仍保存著豐富的古典時代遺迹和藝術品，但不可否認的是古典藝術品在基督教取代多神教的過程中遭到了慘重的損失。
弔詭的是，由於繼承吸收了古希臘-羅馬文化，基督教本身並沒有嚴格的禁止宗教圖像。拜占庭帝國境內的基督教會走得更遠，對於圖像的崇拜到了近乎迷信的地步。這種現象的出現和基督教地位確立時期大量吸收當地宗教傳統和地方神話有關，此外聖像崇拜也有利於基督教在普通聖徒中傳播。但是，聖像崇拜同時導致教會勢力的膨脹和宗教生活的奢華，這引起了拜占庭軍事貴族和部分教會人士的不滿，也影響到世俗政權的利益。公元725年，拜占庭皇帝利奧三世下令教會禁止崇拜圖像，這標誌著「聖像破壞運動」的興起。在此運動中，無數拜占庭帝國早期基督教藝術品遭到損毀和破壞，其中包括帝國最重要的聖索菲亞大教堂珍藏了幾個世紀的藝術珍品。這次聖像破壞運動持續了一個多世紀，最終於公元843年皇帝和教會的妥協而結束。此次運動產生了重要歷史影響：第一，拜占庭皇權高於教權的原則得以確認，拜占庭式的政教關係模式對後來以東正教為國教的東歐國家產生了深遠影響。第二：在破壞聖像運動過程中羅馬教宗和拜占庭皇帝矛盾日益激化，東西方教會分歧和衝突也進一步加深，這也是公元1000年左右東正教會和天主教會分裂的重要原因之一。
同時期興起的伊斯蘭教，也同樣從猶太教中吸收了禁止為神造像的傳統。但是，這個禁忌《古蘭經》上並沒有明文規定，而是在伊斯蘭教先知穆罕默德的言行錄中體現出來，裡面特別提到穆罕默德摧毀當時麥加神廟供奉的多神教偶像，只保留一塊黑色隕石的故事。因此在原則上，清真寺內是不得擺放任何有關神、人或動物的形象藝術品的。但是，不同時代的伊斯蘭神學家對這個禁忌也有不同的解讀，從九世紀開始，已有考古證據證實動物像和人像已經出現在伊斯蘭世界的世俗生活中。在當時的一些什葉派國家，甚至出現了先知穆罕默德的畫像，大量成書於十二世紀至十六世紀的波斯彩繪文獻可以證明這一點。
波斯中世紀手稿中描繪的穆罕默德率領穆斯林摧毀麥加偶像崇拜的圖畫
中世紀穆斯林對待古代文明和基督教文明遺產的態度也是多元化的，否則無法解釋今天伊斯蘭世界內仍有保存較為完好的古代文明遺迹。比如，奧斯曼帝國對拜占庭帝國的宗教遺產就採取了遮掩但不徹底破壞的政策。1453年，奧斯曼帝國滅亡拜占庭帝國並定都伊斯坦布爾後，將城內大部分教堂改建為清真寺。土耳其人用石膏覆蓋教堂內部裝飾的帶有人體形象的宗教壁畫，但這項覆蓋工程持續數百年也未能完成。也正是因為土耳其人手下留情，20世紀的藝術史學家和科學家有機會剝離石膏，讓中世紀拜占庭藝術得以重見天日。
近代歐洲也發生過兩次大規模文物破壞浪潮，這兩次破壞浪潮都是社會變革的產物。破壞者就是社會變革者，他們將這些藝術品定義為」愚昧「或」迷信「的象徵，必將除之而後快。近代第一次文物破壞浪潮是16世紀宗教改革的結果，新教改革家為了和他們眼中」腐敗墮落「的天主教會劃清界限，呼籲摧毀所有宗教肖像畫，因為崇拜聖徒肖像畫和偶像崇拜在他們看來就是一回事。這種觀點在16世紀瑞士和德國新教傳播區一度非常盛行，這是隨後破壞行動的思想基礎。
荷蘭烏特勒支聖馬丁教堂雕像在十六世紀被新教徒破壞
當新教徒和天主教徒因信仰而發生戰爭時。新教徒把摧毀宗教肖像畫和宗教雕像，甚至破壞天主教堂，當成了傳播新教理念和報復天主教會的標誌性行動。這些破壞活動尤其集中於十六世紀六七十年代，這也是宗教戰爭最為激烈的時刻。據法國藝術史家路易斯·雷歐統計，僅法國新教徒洗劫和破壞的重要文物和教堂名目清單就有六十頁之厚。總之，歐洲很多傳承千年的文物和古建築在宗教改革時代遭到了無可挽回的損失。
法國大革命把破壞文物推向了一個新的高潮，從大革命爆發的1789年，就有許多人滿懷」平等「的激情和對天主教會的仇恨，發泄式地破壞教堂或摧毀宗教物品。不過，文物破壞的高潮卻發生在1793年。1月21日，法國國王路易十六因叛國罪被押上斷頭台，波旁王朝也早在1792年被推翻。然而革命者覺得國王的死還不足以讓法國王權被連根拔起，於是自發前往巴黎北郊的聖德尼大教堂，將已經安葬的五十多位去世國王的石棺打破，把骨架挖出、打碎並丟棄。除了對國王遺體的褻瀆外，國王的形象也沒放過，比如聖德尼大教堂帶有國王形象的彩色玻璃窗全部被打碎，就連巴黎聖母院正門上方的二十八個猶太國王石雕的頭補都被憤怒的革命者砍去，只是因為這些革命者把它們錯認為法國國王雕像。
香檳小城普羅萬Saint-Ayoul de Provins教堂的雕像在法國大革命期間被」斬首「
面對這毫無理性的文物破壞浪潮，積极參加法國革命的格里果爾神父1793年遞交給政府的報告中說：「只有野蠻人和奴隸會討厭科學、摧毀藝術遺產，自由人只會喜愛並保護它們。」當我們面對歷史上和今天這些形形色色以宗教之名破壞文物的行徑的時候，我們需要的不僅是憤慨和惋惜，同時也要反思如何免於墮入野蠻。
作者：昭楊，法國社會科學高等研究院法國史博士候選人
編輯：朱小朱，微思客WeThinker編輯
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