唐辛子：別以為日本人繼承了中國傳統

摘要：（微信號ID：ipress）我們說「富不過三代」——財富的繼承一般不超過三代，但對於傳統的繼承，非三代以上的時間洗鍊，則無法凝聚為精神。而沒有精神為內在的「傳統」，那都是山寨版的「疑似傳統」。

作者：唐辛子，騰訊·大家專欄作者，旅日華人作家。

在騰訊·大家拜讀到顏純鉤先生的《哀悼那些行將沒落的文化傳統》，顏先生在文章里談到圍棋大師吳清源，談到年輕時學圍棋對自己行事做人的影響，說「圍棋不只是競技那麼簡單，不只是拼技藝，更重要的是拼心力，它是屬於心靈層次的，」並感嘆「這年頭誰還會讀唐詩宋詞？……誰還會學圍棋」？老先生因此「哀悼這些行將沒落的文化傳統」。

看到顏先生的文章，讓我聯想起日本人對於文化傳統的保存。通常，來過日本的國人，都會讚歎日本人對於自己的傳統保護得多麼多麼好，而日本人能妥善保存自己的傳統，源於日本人看重叫做「絆」的人生美學。

「絆」是個日文漢字，翻譯成中文意思是「羈絆」或「紐帶」。如日本家庭里未成年的女孩子，每年三月三都要過女兒節。女兒節源自古代中國的上已節，平安時代傳到日本。最初只是貴族們消災驅邪的祭奠活動，後來逐步擴展到民間，演變成日本的一個傳統節日。現在每年三月三的時候，有女孩的家庭，都會在家中裝飾女兒節人偶。

女兒節人偶通常價格昂貴，不僅做工極為講究，品質要求也極高。因為女兒節的人偶，是由家庭中的女字輩代代相傳的：姥姥傳給母親、母親傳給女兒、女兒長大變成母親時，又繼續再傳給自己的女兒——這種飽含著美好的祈願與祝福的代代相傳，便是愛的羈絆和親情的紐帶，便是日文所說的「絆」。

日本的家庭如此，日本的企業也是一樣。如我家小朋友現在就讀的私立女校，校區建在日本國家文化保護財「四天王寺」內。「四天王寺」至今擁有1400年歷史，是日本最古老的佛教官寺。通俗地說，就是在1400年前，當時的日本政府負責人聖德太子下令修建的一所佛教寺院。四天王寺內的建築布局，完全模仿公元6世紀左右中國大陸的建築風格，至今保存完好。

「四天王寺」能歷經1400年的風風雨雨保存至今，是因為有「金剛組」——創業於公元578年的建築公司「金剛組」，有「世界最古老企業」之稱，在1400多年前奉聖德太子之命，為建築「四天王寺」而成立，並在1400年來世世代代負責對這座寺院進行修整維護。

（資料圖：世界上最古老的的建築企業「金剛組」）

如今，每年的1月11日，「金剛組」都在四天王寺舉辦「手斧始」——這是木工職人一年一度的開工儀式。能夠在四天王寺內舉辦開工儀式，是一種莫大的榮譽——1400年來「金剛組」的歷代掌門，都是「四天王寺」的首席木工。作為「四天王寺」這座寺院建築世世代代的守護者，「金剛組」的匠人們擁有強烈的使命感——將先驅們的傳統技術，傳遞給後人的使命感。這種使命感，也是一種「絆」。

還可以再舉一個例子。

我有一位家住京都的日本朋友，叫山本，他們家祖祖輩輩都做鏡師——包括平安神宮在內的、京都大大小小神社裡供奉的神鏡，大多由他們家手工製作。今年6月日本首相安倍拜訪羅馬法王時，送給法王的見面禮——面天主教魔鏡，便由山本家父子親手鑄制。那面天主教魔鏡，乍一看就是一面普通的鏡子，但在陽光反射之下，會投影出基督的影像。

山本家至今掌握著真土型鑄造法的古代鑄鏡技能，在日本是這一技能的唯一保持者，因此被稱為「日本最後的鏡師」。而這種古代鑄鏡技法，據山本介紹說最早可追溯到中國的魏朝，但在中國早已失傳，日本也獨此一家——源自中國的傳統工藝，由日本人山本家族世代相傳至今。

現在山本家最年輕的鏡師傳人是山本晃久。為了不讓世代相傳的手藝失傳，晃久大學畢業之後便回家繼承家業。三十來歲的晃久年輕帥氣，媒體稱他為「日本最後的鏡師」——這個稱呼聽起來是非常浪漫的，但要成為這樣的一位鏡師，卻需要有修行者的禪定。因為其日復一日的工作，就是不斷重複一個相同的動作——鏡面打磨。我曾問晃久：「不覺得單調嗎？」晃久回答：他從未感覺過單調。雖然每天以相同的姿勢重複著相同的動作，但每天的心情卻是完全不同的。在他打磨鏡面的時候，他想到的是自己的父親、自己的爺爺、自己的那些祖輩們。他們也和他一樣，曾經這樣日夜不停地磨礪過——磨礪鏡面，磨礪人生，磨礪光陰。而今，他在這不同的時空里，像他的先人一樣，進行相同的磨礪修行，在這樣的修行中，完成代代相通的血脈傳承。

從晃久的血脈傳承，還有女兒節人偶的親情傳遞，以及「金剛組」1400年來對傳統技術心懷使命感的守護，都可以看到被日本人稱為「絆」（紐帶）的人生美學。因為有「絆」（紐帶）的存在，傳統才得以繼承。而傳統的繼承，帶給繼承者跨越時空的精神性。在這種精神性中，人的行為樣式、思考習慣等，被賦予了擁有歷史感的存在意義。例如「最後的鏡師」山本家族，如果僅僅只是一面鏡子，現代工藝完全超越古代技法，落後的手工藝完全可以被拋棄。但是，一面現代機器量產出來的鏡子，它僅僅只是一面鏡子，它沒有歷史的紐帶，也不會被賦予精神——而這些正是傳統的價值。

所以，我看到有人在顏先生文章後面說：「現在也有孩子在學圍棋呢，顏先生老了，以為傳統文化行將沒落，這是屬九斤老太式擔憂」——我以為這樣的反駁，是膚淺的。現在的確有孩子在學習圍棋，在練習書法，甚至唐詩宋詞論語弟子規背誦得朗朗上口，但這並不意味著文化傳統所擁有的精神內涵，就能夠藉此移植到他們的內心。精神是什麼？精神是歷史事物在現實世界中的反覆記錄與重演。通常，我們說「富不過三代」——財富的繼承一般不超過三代。但對於傳統的繼承，非三代以上的時間洗鍊，則無法凝聚為精神。而沒有精神為內在的「傳統」，那都是山寨版的「疑似傳統」。如同一個斷了腿的人，雖然可以安裝假肢，但那畢竟只是假肢，不能成為其真正的身體。

因此，儘管國人可以驕傲地說我們有上下四千年、甚至五千年的悠久歷史，但我們的國慶紀念周年尚短。而日本的歷史遠不及我們，他們的「國慶紀念日」卻是從公元前660年2月11日開始。從這一點也可以看出：我們雖然歷史悠久，但我們的歷史是不連貫的，是缺乏紐帶的。如蚯蚓一般，是被反覆切割的。切割得越多，文化傳統就越是奄奄一息直至滅絕；而日本的歷史長度雖然遠遠無法與我們相提並論，但日本的歷史卻是始終連貫的、不曾被切斷過。雖然日本在歷史途中也有過動蕩叛亂，甚至在明治維新初期，因為「神佛分離」而對傳統有過拋棄、對寺廟等古老建築有過損壞，但只要歷史的紐帶不發生斷裂，文化傳統就不容易出現失傳，即使遭遇損壞，也很容易重新復活。

所以，我們現在說起日本的種種文化傳統：例如文章前面提到的女兒節，例如日本茶道、日式點心，甚至三味線，甚至日本禪宗，等等，等等，我們說那都是我們中國傳過去的。沒錯，日本至今保存的不少文化傳統，的確是中國傳到日本的，但現在它們並不屬於中國，而只屬於日本。為什麼？因為在日本，這些傳統有世世代代血脈相承的傳人，它們在日本生根，並在日本擁有自己的血緣和地緣，得到世世代代的守護與尊重。而在它們的發源地中國，它們的血緣在哪裡？地緣在哪裡？傳人又在哪裡呢？更不要說守護，更不要說尊重。

寫到此，想起近十多年來，國內開始重新提倡國學，然後，若干「孔子的第××代傳人」突然之間便冒了出來。這樣的「傳人」，在我看來就是個笑話——因為在孔子被當成「孔老二」批鬥的時代，從未見過有人勇敢站出來說自己是孔子的後代，要誓死捍衛孔子儒學鼻祖的地位。怎麼現在孔子被再入殿堂時，他老人家的「傳人」，就像空氣中的霧霾一樣，那麼迅猛地就繁殖擴散了呢？

（註：本文原標題為《文化傳統非三代以上無法傳承》）

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