為何要在年輕時學儒家，中年時學道家，年老時學佛家？
儒釋道是中國文化的三大精髓，三家智慧各有側重，而這種不同側重，恰恰可以對應人生的三大階段——年輕時、中年時、年老時。
中國文化因儒釋道的融合而趨向圓滿，人生三階段如果能貼合這三家的根本精神，同樣可以趨向圓滿。
這是人生的三種大修行，也是人生的三種真境界。
年輕時學儒家
人在年輕時，要麼思想剛剛開始成熟，要麼剛剛踏入社會，此時面臨很多重大人生課題，比如學會做人做事、能夠安身立命等等。
而這些課題，也正是儒家的重要課題；儒家提供的，也正是最恰當、最好的智慧。
孟子言：我善養吾浩然之氣。什麼是浩然之氣？就是至大至剛之氣，也可以說是正氣。先要有一身正氣，這是做人的根基。
孔子言「吾十五而有志於學」，自此一生不輟；王陽明也說「志不立，天下無可成之事」；立志，這是做事的根基。
這兩大根基，都需要也最適合在年輕時確定，如此之後鋪開的人生才能有底線和方向，而避免誤入歧途甚至邪路。
人在年輕時，未經社會地充分打磨，身上往往有很多毛病和弱點，如果沒有修養功夫，就很容易跑偏，失去操守、投機取巧，最終變得圓滑世故甚至不擇手段。
這就需要儒家的「內省」工夫，所謂「吾日三省吾身」，勤於內省並及時修正，這是最有效也最容易上手的修養功夫，關鍵看能不能重視起來並做下去。如果能養成習慣，日積月累之下就是真修養。
此外，人在社會上，最容易人云亦云、隨波逐流，怯於與世俗存在差異。
而儒家主張「和而不同」，要求和氣，但內心也要有自己獨立的意見和品格，這樣才能既不耽誤為人處事，又能保持獨立之思想、自由之人格。
人在社會上摸爬滾打，也最容易在周圍人影響和現實刺激下不講信用、不講義字。這樣的人，做人已經失敗，做事必也做不大、做不久，甚至把自己折進去。於是儒家所極力倡導的「信」「義」，就顯得尤其重要，最適合年輕人作為做事和做人準則。
「恕」，又是儒家的一大精神。人在社會上，面臨複雜的局面，很多事都是不合理，很多人都有著這樣那樣的問題，如果沒有寬容的態度，不但做不好人、行不好事，甚至連路都可能都走不下去。懂得寬恕，這是一種涵養，也是做人的一種方法和策略。
最能概括儒家精神的一句話，就是《易經》中那句「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」。
上面所說，就是厚德載物，這是自強不息的底子，人品的底子好，事業的盤子才能大。有了這個底子，儒家最深入人心的，便是那強烈的進取精神，事情是需要去做的，是要努力去做才能成功的。積極進取，剛健有為，安身立命，擔起責任，實現自己的人生價值和理想，是儒家的目標，也是年輕人的方向。
概而言之，儒家對於年輕人的要求，就是六個字：做君子，立事業！
中年時學道家
中年人，大多已經有了比較深厚的閱歷，有了一定的事業和物質基礎，所以人生的主要課題也就發生了變化。
這時需要關注的，便是道家智慧。有個詞叫「中年危機」，中年時期往往會出現很多問題，而道家的葫蘆里正是對症的葯。
人在年輕時奮發進取、有所追求，到了中年時就可能形成一種停不下來的慣性，就好像一個人忙慣了，一旦閑下來就會無所適從、覺得無聊；
人到中年，在具備了一定的積累之後，還像年輕人那樣追求物質，也會有問題。一方面，這可能讓人模糊和忽視對真正的人生價值的追尋；另一方面，也可能使人陷入慾望無窮的泥淖中不得脫身。不解決這些問題，精神品質和人生質量就談不上。
道家超越物質功利的思想，正是化解之道。老子說「甚愛必大費，多藏必厚亡」，莊子也一再強調「不以物累形」、「物物而不物於物」，人要超越物質，不為物質所奴役，用物而不是為物所用，才不會本末倒置、捨本逐末。
明白這一點，以超脫的視角去看，而不是困在裡面出不來，就是藥方所在。說白了，中年時期的問題，癥結就在於眼界不夠高，格局不夠大。
跳出來之後呢？人生已經到了中段，是該到了重啟對人生意義的追尋的時候了。
人在年壯體健的時候不覺得，只有年老力衰甚至接近死亡時才知道，人生的意義有多重要，那關係著你在人生的最後時光，心中是否坦然踏實，是否能夠無悔知足。至於功名利祿，活著時當然有用，在生命的最後卻只如夢幻泡影。
中年時正是明白這些並開始著手的時候，不然就晚了。
何謂真正的人生價值？老子言「禍兮福所倚，福兮禍所伏」「反者道之動」，莊子言「彼亦一是非，此亦一是非」，是非成敗禍福，都是相對的，都會變化，世間之事的好壞沒有一定。
人到中年，經歷體驗過的是非成敗已經不少，就應當對此有所領悟，看淡一些，看透一些。然後就能回歸自我，向老子所說的淡泊虛靜靠近。這種受用，這種精神品質和人生質量的提升，才是實實在在的。
此外，人到中年，身體也開始走下坡路，也到了該考慮養生的時候，而這正是道家的長項。老子言「人法地，地法天，天法道，道法自然」，順應自然，則正是道家養生的最高智慧所在。
首要的便是要養神，神清則氣和，氣和則身安，辦法就是老子說的「致虛極，守靜篤」，返璞歸真，清靜淡泊。
中年人大多焦慮，養神之法，也最為切要恰當。至於其它道家養生法，如太極拳、四季調和、飲食進補等，也要以「自然」為依止，不可過，不可強，才是正途。
概而言之，道家智慧對中年人的啟示，就是六個字：看淡塵俗，追覓高遠！
年老時學佛家
人到了老年，已經看慣世間禍福成敗，歷盡人間滄桑巨變，是到了覺悟和放下的時候了。覺悟才能放下，放下就是覺悟，這正是佛家人生智慧的第一義諦。
放下，是不再計較。經歷了那麼多坎坷曲折，看過了那麼多悲歡離合，心性打磨了大半輩子，應當有一份沉穩淡定、寵辱不驚的質地，不再像年輕時那樣愛爭、在乎，於是計較得就會越來越少。
人生就是這樣，經歷過，才會甘心；經歷夠了，才會放下。年老之時，正是考驗一生之心性質地的時候。
至於名利，或者該有的已經有了，或者沒有但已經不再上心。因為到了這個年紀，更懂得以前的那種活法是多麼累；
也看清了凡事有得必有失，為了得到一些東西，也失去了另一些，甚至更多。所以更加珍惜當下，更願意去欣賞身邊生活中的美好，心時時跟自己待在一起，踏實安然。
這時的心態，就是平和淡然。這種平和，是一種歷經風吹雨打後的堅韌；這種淡然，是一種看破看透後的達觀。
往後看，是蘇東坡的「回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴」；往前看，是莊子的「人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已」；
合起來看，是李白的「浮生若夢，為歡幾何？」，《金剛經》的「一切有為法，如夢幻泡影」。能有此感，就是真的放下了。
這種不計較的態度，已經近乎於《六祖壇經》所說「無念為宗，無相為體，無住為本」了；這種活在當下、與真正的自己同在的狀態，也近乎於禪宗所謂的「明心見性」了。這就是覺悟。
即使已經垂垂老矣，能到此境，人生便也是不虛度。所謂「朝聞道，夕死可矣」。
「放下」，只是佛家的一面；另一面，則是「慈悲」。看過和經歷過那麼多愛恨悲喜，看到世間還有無數人在慾海中沉浮，作為過來人，心中如何不會有一份大悲憫？所以很多的老人，我們常常能感覺到他們不僅平和安寧，而且慈祥善良，他們更體諒他人，更重人情道義，更加古道熱腸，更能樂善好施。
所以，年老時學佛家，要抵達的，就是八個字：心中安然，與人為善。
綜上：西晉左思詩云：「功成不受爵，長揖歸田廬」。
這正是最正統的中國式理想——先建功立業，後歸隱田園，是一種世間價值和人生價值兩全的圓滿。
就像金庸武俠小說中的主角，很多都是先成為一代宗師，再攜佳人歸隱山林、自在逍遙。
年輕時學儒家，中年時學道家，年老時學佛家，其實也正是這樣一個路徑：在歲月中一路成長，在閱歷中一生修行，然後抵達人生的通透之境。
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