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君子和而不同,小人同而不和

子曰:「道不同不相為謀」,亦各從其志也。


「道不同不相為謀」一般理解,道指的是個人、團體乃至一個民族的道德信仰、處事原則和根本利益。「謀」,是趨同,一致的意思;不謀,即不附會,不曖昧,堅持己道。謀有很多種,此處是圍繞為道而進行的謀。我方認為:堅持自身道德信仰、處事原則和根本利益的個人、團體乃至民族,不應趨同於持有相反的道德信仰、處事原則和根本利益的個人、團體乃至民族。其價值有三:


第一,道不同不相為謀,就是告訴我們不要做一個不講原則的老好人,幻想在道不同的時候還與我們的對立面去加強聯繫謀取利益。老好人的處世哲學就是人人都可以合作人人都不能得罪。孔子就非常討厭這種人,他把這種人成為「鄉愿」,並稱 「鄉愿,德之賊也」

第二,道不同不相為謀就是告訴我們要勇於亮出自己的觀點,捍衛自己的底線,而與那些我們反對的人劃清界線。孟子有雲,「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫」。而中國社會從來就不缺渾渾噩噩混日子的人,缺的是這樣一種敢於與現實社會挑戰的勇士,缺的是,「道之所在,雖千萬人吾往矣」的英雄氣概。德國的辛德勒之所以受到世人的景仰,就是因為,他雖然是納粹黨員,但他沒有與納粹分子同流合污,盡著自己最大的努力去拯救猶太人。


第三,道不同不相為謀是國家和民族的大義所在。今天,大陸和台灣是可以交流的,但是必須堅持一個中國的原則,罔顧這個原則,合作是不可能的。當新疆暴恐事件頻發發生的當前,黨和人民採取的是「零容忍」的態度,用習主席的話說,堅決把暴力恐怖分子的囂張氣焰打下去。道不同不相為謀,這是國家和民族的大義之所在。


《厚黑學》有這樣一段「三國英雄,首推曹操,他的特長,全在心子黑:他殺呂伯奢,殺孔融,殺楊修,殺董承伏完,又殺皇后皇子,悍然不顧,並且明目張胆地說:寧我負人,毋人負我。」他心子之黑,真是達到極點了。有了這樣本事,當然稱為一世之雄了。


其次要算劉備,他的特長,全在於臉皮厚:他依曹操,依呂布,依劉表,依孫權,依袁紹,東竄西走,寄人籬下,恬不為恥,而且生平善哭,一場應即轉敗為功,所以俗語有云:「劉備的江山,是哭出來的。」這也是一個大有本事的英雄。他和曹操,可稱雙絕,當著他們煮酒論英雄的時候,一個心子最黑,一個臉皮最厚,一堂對晤,你無奈我何,我無奈你何,環顧袁本初諸人,卑鄙不足道,所以曹操說:「天下英雄,唯使君與操耳。」

此外還有一個孫權,他和劉備同盟,並且是郎舅之親,忽然奪取荊州,把關羽殺了,心子之黑,彷彿曹操;無奈黑不到底,跟著向屬請和,其黑的程度,就要比曹操稍遜一點。他與曹操比肩稱雄,抗不相下,忽然在曹丞駕下稱臣,臉皮之厚,彷彿劉備;無奈後厚不到底,跟著與魏絕交,其厚的程度比劉備稍遜一點。他雖是黑不如曹,厚不如劉,卻是二者兼備,也不能不算一個英雄。他們三個人,把各人的本事施展開來,你不能征服我,我不能征服你,那時候的天下,就不能不分而為三了。


這段描寫,形象的解析了,「道不同不相為謀」。即使志同道合,也是君子和而不同,小人同而不和 。


在先秦時代,「和」是一個非常重要的概念,它是指一種有差別的、多樣性統一,因而有別於「同」。比如烹調,必須使酸、甜、苦、辣、咸調合在一起,達到一種五味俱全、味在咸酸之外的境界,才能算是上等佳肴;比如音樂,必須將宮、商、角、徾、羽配合在一起,達到一種五音共鳴、聲在宮商之外的境界,才能算是上等美樂:反之,如果好咸者一味放鹽,好酸者拚命倒醋,愛宮者排斥商、角,喜商者不用羽、徾,其後果便不難設想,也不堪設想了。因此,早於孔子的晏嬰就曾說過:「若以水濟水,誰能食之?若琴瑟專一,誰能聽之?」(《左傳·昭公二十年》)正是在這種思想的基礎上,孔子將「和」與「同」的差別引入到人際關係的思考之中,於是便有了《論語·子路》中的那句話。


在我理解,所謂「和而不同」,是指君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關係,但在對具體問題的看法上卻不必苟同於對方;所謂「同而不和」則是指小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論.但在內心深處卻並不抱有一種和諧友善的態度。在日常生活中,人們對某一問題持有不同的看法,這本是極為正常的。真正的朋友應該通過交換意見、溝通思想而求得共識;即,使暫時統一不了思想也不會傷了和氣,可以經過時間的檢驗來證明誰的意見更為正確;因此,真正的君子之交並不尋求時時處處保持一致;相反,容忍對方有其獨立的見解,並不去隱瞞自己的不同觀點,才算得上赤誠相見、肝膽相照。但是,那些營營苟苟的小人卻不是這樣,他們或是隱瞞自己的思想,或是根本就沒有自己的思想,只知道人云亦云、見風使舵;更有甚者,便是黨同伐異、以人劃線:凡是「朋友」的意見,即使是錯了也要加以捍衛;凡是「敵人」的觀點,即使是對的也要加以反對。這樣一來,人與人之間就划出了不同的圈子,形成了不同的幫派。其「朋友」的真正意義也便蕩然無存了。


或許,這種「同而不和」的小人之交是出於一種生存的需要。在有些人看來,孤立的個體是很容易吃虧和受到傷害的,如果不加入某個幫派、不擠進某個圈子,就缺乏必要的安全感:殊不知,這種安全感的獲得卻是以犧牲獨立的人格和尊嚴為代價的。當一個人連真實的思想都不敢表達,連自己的見解都無權具備的話,這個人活著又有什麼意義呢?更有甚者,這種「同而不和」的行為方式不僅在日常生活中大量存在,而且也在自覺或不自覺地滲透到了學術領域。其結果,便是把學術之爭變成了門戶之見。我們知道,學術之爭的本意是要通過不同觀點的交流與碰撞而去偽存真,促進學術的發展;而門戶之見則是無原則地堅持和捍衛自己學派的觀點,將學術之爭演變為利益之爭:顯而易見,後者已由人格的異化擴展到了學術的異化,而異化的根源,就在一個「利」字。正像古人所指出的那樣。「君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋。」(宋,歐陽修《朋黨論》) 「君子論是非,小人計利害」(清,申居鄖《西岩贅語》)

與小人不同,真正的君子並不十分注重人際往來中的利益糾葛,但在大是大非面前卻勇于堅持立場;真正的君子並不十分計較人際往來中的是非恩怨,但卻能在正視不同意見的基礎上求同存異。因此,真正的君子或許也會有這樣那樣的缺點,但他至少能保持思想的自由和人格的獨立。


這,也便是「和而不同」的境界所在。

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