在躁動世界裡如何寧靜的生活？

知識 06-15

在躁動世界裡如何寧靜的生活？

大多數人，即使是在這個比較自由的國土上的人們，也僅僅因為無知和錯誤，滿載著虛構的憂慮，忙不完的粗活，卻不能採集生命的美果。操勞過度，使他們的手指粗笨了，顫抖得又大厲害，不適用於採集了。真的，勞動的人，一天又一天，找不到空閑來使得自己真正地完整無損；他無法保持人與人間最勇毅的關係；他的勞動，一到市場上，總是跌價。

除了做一架機器之外，他沒時間來做別的。他怎能記得他是無知的呢——他是全靠他的無知而活下來的——他不經常絞盡腦汁嗎？在評說他們之前，我們先要兔費地使他穿暖、吃飽，並用我們的興奮劑使他恢復健康。我們天性中最優美的品格，好比果實上的粉霜一樣，是只能輕手輕腳，才得保全的。然而，人與人之間就是沒有能如此溫柔地相處。

讀者之中，這些個情況我們都知道，有人是窮困的，覺得生活不容易，有時候，甚而至於可以說連氣也喘不過來。我毫不懷疑在本書的讀者之中，有人不能為那吃下了肚的全部飯食和迅速磨損或已經破損的衣著付出錢來，好容易忙裡偷了閑，才能讀這幾頁文字，那還是從債主那裡偷來的時間。

你們這許多人過的是何等低卑、躲來躲去的生活啊，這很明顯，因為我的眼力已經在閱歷的磨刀石上磨利了；你們時常進退維谷，要想做成一筆生意來償清債務，你們深陷在一個十分古老的泥沼中，拉丁文的所謂aes alienum——別人的銅幣中，可不是有些錢幣用銅來鑄的嗎；就在別人的銅錢中，你們生了，死了，最後葬掉了；你們答應了明天償清，又一個明天償清，直到死在今天，而債務還未了結；你們求恩，乞憐，請求照顧，用了多少方法總算沒有坐牢；你們撒謊，拍馬，投票，把自己縮進了一個規規矩矩的硬殼裡，或者吹噓自己，擺出一副稀薄如雲霧的慷慨和大度的模樣，這才使你們的鄰人信任你，允許你們給他們做鞋子，制帽子，或上衣，或車輛，或讓你們給他們代買食品；你們在一隻破箱籠里，或者在灰泥後面的一隻襪子里，塞進了一把錢幣，或者塞在銀行的磚屋裡，那裡是更安全了；不管塞在哪裡，塞多少，更不管那數目是如何地微少，為了謹防患病而籌錢，反而把你們自己弄得病倒了。

有時我奇怪，何以我們如此輕率，我幾乎要說，竟然實行了罪惡昭彰的、從外國帶進黑奴來的奴役制度。有那麼多苛虐而熟練的奴隸主，奴役了南方和北方的奴隸。一個南方的監守人是毒辣的，而一個北方的監守人更加壞，可是你們自己做起奴隸的監守人來是最最壞的。談什麼——人的神聖！看大路上的趕馬人，日夜向市場趕路，在他們的內心裡，有什麼神聖的思想在激蕩著呢？他們的最高職責是給驢馬飼草飲水！和運輸的贏利相比較，他們的命運算什麼？他們還不是在給一位繁忙的紳士趕驢馬？他們有什麼神聖，有什麼不朽呢？請看他們匍伏潛行，一整天里戰戰兢兢，毫不是神聖的，也不是不朽的，他們看到自己的行業，知道自己是屬於奴隸或囚徒這種名稱的人。

和我們的自知之明相比較，公眾輿論這暴戾的君主也顯得微弱無力。正是一個人怎麼看待自己，決定了此人的命運，指向了他的歸宿。要在西印度的州省中談論心靈與想像的自我解放，可沒有一個威勃爾福司來促進呢。再請想一想，這個大陸上的婦人們，編織著梳妝用的軟墊，以便臨死之日用，對她們自己的命運絲毫也不關心！彷彿磋跎時日還無損於永恆呢。

人類在過著靜靜的絕望的生活。所謂聽天由命，正是肯定的絕望。你從絕望的城市走到絕望的村莊，以水貂和麝鼠的勇敢來安慰自己。在人類的所謂遊戲與消遣底下，甚至都隱藏著一種凝固的、不知又不覺的絕望。兩者中都沒有娛樂可言，因為工作之後才能娛樂。可是不做絕望的事，才是智慧的一種表徵。

有一個農夫對我說：「光吃蔬菜是活不了的，蔬菜不能供給你骨骼所需要的養料；」這樣他每天虔誠地分出了他的一部分時間，來獲得那種可以供給他骨骼所需的養料；他一邊說話，一邊跟在耕牛後面走，讓這條正是用蔬菜供養了它的骨骼的耕牛拖動著他和他的木犁不顧一切障礙地前進。某些事物，在某些場合，例如在最無辦法的病人中間，確是生活的必需資料，卻在另一些場合，只變成了奢侈品，再換了別樣的場合，又可能是聞所未聞的東西。

有人以為人生的全部，無論在高峰之巔或低陷之谷，都已給先驅者走遍，一切都已被注意到了。依熙愛芙琳的話：「智慧的所羅門曾下令制定樹木中間應有的距離；羅馬地方官也曾規定，你可以多少次到鄰家的地上去揀拾那落下來的橡實而不算你亂闖的，並曾規定多少份橡實屬於鄰人。」希波克拉底甚至傳下了剪指甲的方法，剪得不要太短或太長，要齊手指頭。無疑問的，認為把生命的變易和歡樂都消蝕殆盡的那種煩謙和憂悶，是跟亞當同樣地古老的。但人的力量還從未被衡量出來呢；我們不能根據他已經完成的事來判斷他的力量，人做得少極了。不論你以前如何失敗過，「別感傷，我的孩子，誰能指定你去做你未曾做完的事呢？」

我們可以用一千種簡單的方法來測定我們的生命；舉例以明之，這是同一個太陽，它使我種的豆子成熟，同時竟然照耀了像我們的地球之類的整個太陽系。如果我記住了這一點，那就能預防若干的錯誤。可是我鋤草時並沒有這樣去想。星星是何等神奇的三角形的尖頂！字宙各處，有多少遠遠隔開的不同的物種在同時思考著同一事實啊！正如我們的各種體制一樣，大自然和人生也是變化多端的。誰能預知別人的生命有著什麼遠景？難道還有比一瞬之間通過彼此的眼睛來觀察更偉大的奇蹟嗎？我們本應該在一小時之內就經歷了這人世的所有時代；是的，甚至經歷了所有時代中所有的世界。歷史、詩歌、神話！——我不知道讀別人的經驗還有什麼能像讀這些這樣地驚人而又詳盡的。

在躁動世界裡如何寧靜的生活？

所謂生活必需品，在我的意思中，是指一切人用了自己的精力收穫得來的那種物品：或是它開始就顯得很重要，或是由於長久的習慣，因此對於人生具有了這樣的重要性，即使有人嘗試著不要它，其人數也是很少的，他們或者是由於野蠻，或是出於窮困，或者只是為了一種哲學的緣故，才這麼做的。對於許多人，具有這樣的意義的生活必需品只有一種，即食物。原野上的牛隻需要幾英寸長的可咀嚼的青草和一些冷水；除非加上了它們要尋求的森林或山蔭的遮蔽。野獸的生存都只需要食物和蔭蔽之處。但人類，在天時中，其生活之必需品可分為：食物、住宅、衣服和燃料；除非獲有這些，我們是無法自由地面對真正的人生問題的，更無法展望成就了。

人不僅發明了屋子，還發明了衣服，煮熟了食物；可能是偶然發現了火焰的熱度，後來利用了它，起先它還是奢侈品哩，而到目前，烤火取暖也是必需品了。我們看到貓狗也同樣地獲得了這個第二天性。住得合適，穿得合適，就能合理地保持體內的熱度，若住得和穿得太熱的話，或烤火烤得太熱時，外邊的熱度高於體內的熱度，豈不是說在烘烤人肉了嗎？自然科學家達爾文說起火地島的居民，當他自己一伙人穿著衣服還烤火，尚且不覺得熱，那時裸體的野蠻人站得很遠，卻使人看到了大為吃驚，他們「被火焰烘烤得竟然汗流浹背了」。同樣，據說新荷蘭人赤裸身體而泰然自若地跑來跑去，歐洲人穿了衣服還顫抖呢。這些野蠻人的堅強和文明人的睿智難道不能夠相提並論嗎？

按照李比希的說法，人體是一隻爐子，食物是保持肺部內燃的燃料。冷天我們吃得多，熱天少。動物的體溫是緩慢內燃的結果，而疾病和死亡則是在內燃得太旺盛的時候發生的；或者因為燃料沒有了，或者因為通風裝置出了毛病，火焰便會熄滅。自然，我們不能把生命的體溫與火焰混為一談，我們的譬喻就到此為止。所以，從上面的陳述來看，動物的生命這一個詞語可以跟動物的體溫作為同義語用：食物，被作為內燃的燃料，——煮熟食物的也是燃料，煮熟的食物自外吞入體內，也是為增加我們體內熱量的，——此外，住所和衣服，也是為了保持這樣地產生和吸收的熱量的。

所以，對人體而言，最大的必需品是取暖，保持我們的養身的熱量。我們是何等地辛苦，不但為了食物、衣著、住所，還為了我們的床鋪——那些夜晚的衣服而辛苦著，從飛鳥巢里和飛鳥的胸脯上，我們掠奪羽毛，做成住所中的住所，就像鼴鼠住在地窟盡頭草葉的床中一樣！可憐人常常叫苦，說這是一個冰冷的世界；身體上的病同社會上的病一樣，我們大都歸罪於寒冷。

在若干地區，夏天給人以樂園似的生活。在那裡除了煮飯的燃料之外，別的燃料都不需要；太陽是他的火焰，太陽的光線煮熟了果實；大體說來，食物的種類既多，而且又容易到手，衣服和住宅是完全用不到的，或者說有一半是用不到的。在目前時代，在我們國內，根據我自己的經驗，我覺得只要有少數工具就足夠生活了，一把刀，一柄斧頭，一把鏟子，一輛手推車，如此而已，對於勤學的人，還要燈火和文具，再加上兒本書，這些已是次要的必需品，只要少數費用就能購得。

然而有些人就太不聰明，跑到另一個半球上，跑到蠻荒的、不衛生的區域里，做了十年二十年生意，為了使他們活著，——就是說，為了使他們能舒適而溫暖——，最後回到新英格蘭來，還是死了。奢侈的人不單舒適了溫暖了，而且熱得不自然；我已經在前面說過，他們是被烘烤的，自然是很時髦地被烘烤的。

大部分的奢侈品，大部分的所謂生活的舒適，非但沒有必要，而且對人類進步大有妨礙。所以關於奢侈與舒適，最明智的人生活得甚至比窮人更加簡單和樸素。中國、印度、波斯和希臘的古哲學家都是一個類型的人物，外表生活再窮沒有，而內心生活再富不過。我們都不夠理解他們。然而可驚的一點是，我們居然對於他們知道得不少呢。近代那些改革家，各民族的救星，也都如此。唯有站在我們所謂的甘貧樂苦這有利地位上，才能成為大公無私的聰明的觀察者。無論在農業，商業，文學或藝術中，奢侈生活產生的果實都是奢侈的。近來是哲學教授滿天飛，哲學家一個沒有。

然而教授是可羨的，因為教授的生活是可羨的。但是，要做一個哲學家的活，不但要有精美的思想，不但要建立起一個學派來，而且要這樣地愛智慧，從而按照了智慧的指示，過著一種簡單、獨立、大度、信任的生活。解決生命的一些問題，不但要在理論上，而且要在實踐中。大學問家和思想家的成功，通常不是帝王式的，也不是英豪式的，反而是朝臣式的成功。他們應付生活，往往求其與習俗相符合，像他們的父輩一般，所以一點不能成為更好的人類的始祖。

可是，為什麼人類總在退化？是什麼使得那些家族沒落的？使國家衰亡的糜侈是什麼性質的呢？在我們的生活中，我們能否確定自己並未這樣？哲學家甚至在生活的外形上也是處在時代前列的。他不像他同時代人那樣地吃喝、居住、穿著、取暖。一個人既是哲學家，怎會沒有比別人更好的養身的保持體溫的方法呢？

人已在我所描寫的幾種方式下暖和了，其次他要幹什麼呢？當然不會是同等樣的更多的溫暖。他不會要求更多更富足的食物，更大更光耀的房屋，更豐富更精美的衣服，更多更持久更灼熱的火爐等等了。他在得到了這些生命所必需的事物之後，就不會要過剩品而要有另一些東西；那就是說免於卑微工作的假期開始了，現在他要向生命邁進了。

泥土看來是適宜於種子的，因為泥土使它的胚根向下延伸，然後它可以富有自信地使莖向上茁長。為什麼人在泥土裡扎了根之後，不能援例向天空伸展呢？——因為那些更高貴的植物的價值是由遠離地面的、最後在空氣和日光中結成的果實來評定的，而不是像對待那低卑蔬菜的那樣。蔬菜就算是兩年生的植物，那也只是被培植到生好根以後，而且常被摘去頂枝，使得許多人在開花的季節都認不得它們。

在躁動世界裡如何寧靜的生活？

《去你夢想的方向，過你想過的生活》

梭羅著

李安安譯，北京時代華文書局，2015-5

配圖：Petey Ulatan