一個堅固、永恆的自我是並不存在的

我們都有很清楚的「自我感」，明白「我」的感覺。當我們的心想著「我要去工作」、「我要回家去」、或「我餓了」的時候，心裡都知道所指的對象是誰。即使動物都有其認同的觀念，雖然它們無法像人類一樣用語言來表達。當我們試圖分辨和理解這個「我」到底是什麼時，它又變得非常難以釐清。

在古代印度，有許多印度哲學家認為有個獨立於身心發展而存在的自我。他們覺得必定有某種實體的存在，能夠提供自我在不同階段的連續性，例如「當我年輕時」或「當我年老時」的我，甚至是在過去生或未來生裡面的「我」。所有這些不同的「我」，都是短暫且無常的。因此人們認為在生命不同的階段，必然存在某種統一而且永恆的自我。這是自我獨立於人類的心智與身體的思想基礎。他們稱此為「我」。

實際上，我們都抱持著「我」的觀念。若審視自己是如何覺察到自我意識，會發現我們將其視之為生命的核心。我們並非將「我」當做手、腳、頭以及軀體的某種組合，而是把它看成這些部份的主宰。例如，我不會把我的手臂當做我，我只將它看成是我的手臂；我對於自己的心念也抱持相同看法，認為它是屬於我的。於是我們相信有個獨立存在而發展的「我」存在於生命核心，它掌控組成生命??的各個部份。

這種想法有什麼不對呢？這樣一個獨立於身心而存在、恆常與一元的自我，我們如何能否定其存在？佛教哲學的看法認為，唯有在與身心複合體的直接關係中，才可能理解「我」是什麼。他們解釋說，若有個「我」或「自性」存在，那麼這個「我」要不是跟組成生命的無常部份〔即心與身〕分隔開來，否則它們是合一的。然而，若它跟身心分離，那就與它們毫無關連。而永恆且無法分割的我與無常的身心可能為一體，這想法本身是荒謬的。為什麼？因為「我」是單一且不可分割的，而其他部份則是數不清的。一個無法分割的實體怎可能會有其他部份？

所以，我們感到如此熟悉的這個我，它的本質到底是什麼？有些佛教哲學家指向心與身的綜合，認為它們的總合即是「我」。其他人的看法則為，我們續添不斷的身心必定就是自我。也有一些人??相信某種獨立的智能，即「一切的心智基礎」即是所謂的我。這些論點都是企圖融合我們對中心自我根深柢固的信念，但同時也承認我們視之當然的堅固和永恆特性是無法維持的。

頂禮盡虛空一切諸佛菩薩

願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道

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