上清茅山宗師，帶你修道帶你飛！
司馬承禎是道教上清派茅山宗第四代宗師，他備受唐朝數位皇帝推崇，並提出洞天福地說，完善了坐忘論。
司馬承禎（647～735）是道教上清派茅山宗第四代宗師，唐河內溫縣人（今河南溫縣），字子微，法號道隱，自號白雲子。
早年師事嵩山道士潘師正學道，受符籙、辟穀、導引、服餌之術。修道出師後，入江蘇天台山隱居。
大唐高道司馬承禎（吳丹豐繪）
一、宗師是皇帝的老師
武則天萬歲登封元年（696年），首次被詔入京都洛陽講道，武則天親降手詔，贊其「道行高操」。離京時，武則天特詔麟台監李嶠在洛陽橋東為其餞行。別東都後，遂結庵於王屋山中岩台，自號中岩道士，並創建紫微宮。
後返浙江天台山。唐景雲二年（711年），睿宗遣司馬承禕（承禎之兄）到天台山迎司馬承禎至長安，敕文曰：「欲遣使者專迎，或慮鍊師驚懼，故令兄往，願與同來。」可見睿宗對司馬承禎的謙恭之態。司馬承禎抵達西京長安，睿宗詢問有關陰陽術數之事，承禎對曰：「道經之旨，為道曰損，損之又損，以至於無為。」
睿宗問：以無為手段來治理國家，能行嗎？承禎回答說，治理國家和治理自身是一樣的，老子說：「心思處於淡泊，合氣置於廣漠」，順著事物的發展自自然然就沒有私心雜念了，天下就能夠大治了，無為的深義，就是治理國家的法則。睿宗聽後感慨頗多，遂以弟子自稱，並想留承禎在京師，卻被婉言謝絕。
臨行前，睿宗贈給司馬承禎霞帔一身，寶琴一張，並派人護送他回天台山。朝中官員見皇帝如此賞識司馬承禎，都紛紛為司馬承禎贈詩送行，這些詩後來被朝官徐彥伯結集成書，題名《白雲記》。
相傳司馬承禎離京時，好友盧藏用曾婉言勸留，並指著長安之南的終南山說：「此中大有嘉處。」承禎說：「以仆視之，仕宦之捷徑耳！」因盧藏用曾隱居終南山，後被詔入宮中做官，聽了司馬承禎的這句戲言，自然無話可說，只好笑送司馬承禎離京。這個故事後來演繹為成語「終南捷徑」。
二、宗師是皇帝的老友
唐開元九年（721年），玄宗遣使迎司馬承禎到東都洛陽，請司馬承禎授以法籙，並尊其為道首。在洛陽期間，玄宗與司馬承禎日日論道，交誼甚篤。
次年，玄宗駕返長安前，司馬承禎奏請還山。開元十二年（724年），唐玄宗詔司馬承禎入洛陽內殿，受上清經法，並允其在王屋山「自選形勝，置觀以居之。」司馬承禎遂至王屋山，在天壇峰下選「丹鳳朝陽」之地，建陽台觀，建成後玄宗親題「寥陽殿」榜額。
開元十五年（727年），玄宗到泰山封禪，回京時住洛陽，詔司馬承禎晉見，詢以「五嶽何神主之？」司馬承禎答：五嶽都有洞府，各有上清真人降任其職，山川風雨，陰陽氣節，都為其所管轄，今五嶽祠廟之神，都是山林之神，不是天下正神，請別立齋戒祭祠之所。玄宗於是詔令「五嶽皆立真君祠一所」。
三、宗師也是文藝青年
司馬承禎多才多藝，有很高的藝術修養。他通曉音律，精於制琴，曾作《幽蘭白雪》、《蓬萊操白雪引》等古琴曲，還為唐玄宗作《玄真道曲》，專為太清宮祭祀大典所用。他的書法以篆隸見長，別為一體，號金剪刀書。玄宗曾令其以篆、楷、隸三體書老子《道德經》。
司馬承禎尤擅繪畫。有繪畫史學家認為，陽台宮初建時所以能夠名震天下，不在於其壯麗恢弘，而在於其天尊殿內精美的壁畫。據王屋山唐大中八年（854年）立《賜白雲先生書詩並禁山敕碑》記，陽台宮天尊殿，壁畫高達一丈六尺，長九十五尺，皆依道教經傳創意作圖，畫中神仙靈鶴、雲氣飛煙及王屋山形勢澗壑，一一畢呈。司馬承禎曾就壁畫一事上奏朝廷，玄宗特賜絹帛四百匹以補畫匠手工顏料資費。
四、宗師還會鑄寶鏡
司馬承禎還擅長煉劍鑄鏡，圖案精美而豐富，其中銅鏡上的圖案可以從他的《含象鑒文》中得知大概。其文云：「天地含象，日月貞明。寫規萬物，洞鑒百靈。龜自卜，鏡自照，吉可募，光不曜。青蓋作鏡大吉昌，巧工刊之成文章。左龍右虎辟不祥，朱鳥玄武順於旁，子孫富貴居中央。」他制的劍和鏡曾經進獻皇宮，得到睿宗和玄宗皇帝的讚揚，玄宗曾題《答司馬承禎上劍鏡》詩一首：「寶照含天地，神劍合陰陽，日月麗光景，星斗裁文章，寫鑒表容質，佩服為身防，從茲一賞玩，永得保齡長。」
司馬承禎道術精深，並有大量道教著作。主要有：《修真秘旨》、《修真秘旨事目歷》、《坐忘論》、《修真養氣訣》、《服氣精義論》、《采服松葉等法》、《洞玄靈寶五嶽名山朝儀經》、《上清天地宮府圖經》、《天隱子》、《太上升玄經注》、《太上升玄消災護命妙經頌》、《上清含象劍鑒圖》、《上清侍帝晨桐柏真人真圖贊》、《素琴傳》、《道體論》等。
五、宗師不玩了，駕鶴飛升
開元二十三年（735年），司馬承禎在陽台觀去世，葬於王屋山西北的松台。其弟子表奏皇帝，表中稱：「（師）死之日，有雙鶴繞壇，及白雲從壇中湧出，上連於天。而師容色如生。」
玄宗聞後，深為感嘆，旋即下詔：「混成不測，入寥自化。雖獨立有象，而至極則冥。故王屋山道士司馬子微，心依道勝，理會玄遠，遍游名山，密契仙洞。存觀其妙，逍遙得意之場；亡復其根，宴息無何之境。固以名登真格，位在靈官。林壑未改，遐霄以曠，言念高烈，有愴於懷，宜贈徽章，用光丹籙。賜銀青光祿大夫，號貞一先生。」並御制碑文，在王屋山刊立。現在可以看到的《有唐貞一先生碑》為北宋哲宗年間（1094年），天壇山都監道士崔可安重刻。
司馬承禎飛升之日有雙鶴繞壇（資料圖 圖源網路）
六、宗師排了個洞天福地榜
「洞天福地說」亦即「道教仙境學」，是道教文化的重要組成部分。「洞天福地說」源於古代先民對「日、月、星、山、河、川」六宗的崇拜觀念，早期表現形態為《五嶽真形圖》，這種圖形的畫法，有點類似現代地圖的分色標示法，黑者為山，赤者為水，黃者為洞天之口。
在修道者看來，《五嶽真形圖》不僅是一幅地圖，更是「迎真達靈」的信物。佩帶此信物，可以辟邪去災，還能使修道者知曉靈山仙真之觀舍、採藥煉丹之名山。同時，對修道者也是一種警戒：天地萬物都是有感情的生命體，一山一河，一草一木，都有自己的尊嚴和神靈。善待萬物，將會受到萬物的迎拜和幫助。
司馬承禎入主王屋山修道期間，潛心研究唐以前的道教洞天福地說，同時仔細察究王屋山形山勢、洞穴澗水和四時風雨雲氣，完整地提出了天下「十大洞天、三十六小洞天、七十二福地」之說，編成《天地宮府圖》，把王屋山列為十大洞天之首。
司馬承禎在《天地宮府圖》中，不但把所有洞天福地繪了圖，而且列出了領治的仙人。其中洞天是由上天派遣上仙統治，福地則由上帝命真人治之，其間多真仙得道之所。這些名山勝境大多是唐以前道教活動比較集中、比較活躍的地方。繼司馬承禎提出洞天福地說之後，唐末的杜光庭也著有《洞天福地岳瀆名山記》，但以上二書均已失傳。
今人可見的關於洞天福地的排列，一般為北宋張君房所編的《雲笈七籤》所載。十大洞天依次為：第一河南王屋山，號小有清虛之天；第二浙江委羽山，號大有空明之天；第三陝西西城山，號太玄總真之天；第四西玄山，號三元極真洞天；第五四川青城山，號寶仙九室之洞天；第六浙江赤城山，號上清玉平之洞天；第七廣東羅浮山，號朱明輝真之洞天；第八江蘇句曲山，號金壇華陽之洞天；第九江蘇林屋山，號龍神幽虛之洞天；第十浙江括蒼山，號成德隱玄之洞天。
七、宗師留下了修道秘訣
司馬承禎一生的道教著作很多，《坐忘論》在道教經典中有重要影響。「坐忘」是道教術語，指在修鍊中「心不見，形俱泯」的一種狀態。《莊子·大宗師》有言：「墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，此謂坐忘。」其意是忘卻自身形體，拋棄聰明才智，進入一種物我兩忘的境界，與大道相化為一。司馬承禎繼承老莊的「坐忘」思想，並把它具體化，提出了「敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道」七個層次的修鍊方法，稱為「七條修道階次」。這些修鍊方法對後世中國養生學研究，特別是對中國氣功的發展，具有重要的影響。
司馬承禎繼承發展了坐忘思想（吳丹豐繪）
司馬承禎的七條修道階次都有具體內容。
第一曰「敬信」
「信者，道之根；敬者，德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂」。所以修道者首先必須虔誠，對所修之事不能心存疑惑。只有堅信不惑，才能得道，信是修道之要，只有那些堅定無疑，加之勤行者，才有可能得「道」，才能達到「內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺」的境界。
第二曰「斷緣」
「斷緣者，斷俗事之緣也。棄事，則形不勞；無為，則心自安。」即是要斬斷塵緣，不為俗累，進入老子所說的「塞其思，閉其門，終身不勤」的境界。人在世上會遇到很多世俗之事，即便是入了道門，塵緣若不斷，也終難修成正果。若追求自我，著眼於自身，就會產生貪慾、恐懼、苦惱等，結果背離了人生的意義，得到的全是痛苦。怎麼解決這個問題呢？那就只有忘卻自我，放棄世俗的慾望，「棄事無為」，這樣就不再為「我」的慾念而苦求，身心不勞，無事安閑，日益入「道」。
第三曰「收心」
心為「一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏」。所以學道之初，必須安坐，收心離境。只有安坐收心，一無所染，才能超凡脫俗，入虛無幻境，合心道為一。生命之道的修鍊就是要不斷地凈化凡塵之心，向「虛無」本體回歸。但世俗之人往往「心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔」。若能凈除心垢，與道冥合，才能「安在道中，名曰歸根；守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復，復而又續，自得知常。知則無所不明，常則永不變滅。」從而獲得神仙長生之道。
第四曰「簡事」
要求修道之人應處事安閑，不為物所累。人生必「嘗於事物」，但「事物稱萬，不獨委於一人；巢林一枝，鳥見遺於叢葦。」人應不做非當之事，「事非當，則傷於智力；務過分，則弊於形神。身且不安，何能及道？所以修道之人，要斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取。」
文中還舉例說：酒肉、羅綺、名位、財產等都不過是「情慾之餘好，非益生之良藥」，眾生執著不舍，「自致亡敗」，實際就是迷失了生命的方向。司馬承禎認為，「蔬食弊衣，足延性命，豈待酒肉羅綺，然後為生哉！」「財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？」「夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取，不以名害身，不以位易道。」
斷緣者，斷俗事之緣也（吳丹豐繪）
第五曰「真觀」
所謂「真觀」，就是「智士之先鑒，能人之善察。」對於福禍吉凶，要察覺在先，並正確處理和應對。司馬承禎認為：一餐一寢，都可為損益之源；一言一行，堪成禍福之本，與其作巧持其末，不如拙戒守其本。觀本知末，休靜心閑，方能觀其真理。常言說，無欲則剛，無欲則可觀其妙。修道之身必資衣食，事不可廢，物不可棄，當虛襟而受之。人事衣食就像「船舫」一樣，欲渡海須藉助於船舫。「雖有營求之事，莫生得失之心。與物同求而不同貪，與物同得而不同積。不貪以無憂，不積以無失。」這是做人的宗旨，須儘力而為之。
第六曰「泰定」
泰定的內蘊是「無心於定，而無所不定」。「定」在生命修持的階梯中處於「出俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事」，即將進入得道的境界。莊子曰：「宇泰定者，發乎天光」，「宇」則心也，「天光」則發慧也。生慧不算難，難在「慧而不用」。自古忘形者眾，忘名者寡，若能做到「定而不動，慧而不用」，就可以得「深證真常」之道。司馬承禎在這裡說的「慧而不用」，對智慧採取「無為」的態度，與現代人所說的「大智若愚」相類似。
第七曰「得道」
道是什麼？「道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎不測，影響莫求。不知所以然而然，通生無匱，謂之道」。他引《靈寶經》中「身神並一，則為真身」和《西升經》中「形神合同，故能長久」等論道之言，以證其說。可見他追求的是形神永恆統一，即是「坐忘」的目的。為了達此目的，應避免勞心。他還說：「山有玉，草木固之不凋；人懷道，形體得之永固，資熏日久，變質同神，鍊形入微，與道冥一，智照無邊，形超靡極。」
在上述生命修持的七個階次之後，司馬承禎又附以「樞翼」，提綱挈領地綜述《坐忘論》的主旨：如心歸至道，須先受三戒，依戒修行，自始至終，可得真道。這三戒是：簡緣、無欲和靜心。依此修行，可得真道。能勤行此三戒而無懈退者，則無心求道而道自來。
最後，司馬承禎把「得道」的標準歸納為「心有五時、身有七候」，五時為：動多靜少；動靜相半；靜多動少；無事則靜，事觸還動；心與道合，觸而不動。到達這一境界，「始得安樂，罪垢滅盡，無復煩惱」。身有七候是指：舉動順時，容色和悅；夙疾普消，身心輕爽；填補夭傷，還元復命；延數千歲，名曰仙人；鍊形為氣，名曰真人；鍊氣成神，名曰神人；煉神合道，名曰至人。凡得不到五時七候者，都算不上得「道」。
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