王陽明家訓：亘古不滅的教育法門

王陽明家訓

王陽明家規的核心是良知教育，主張「蒙以養正」，把勤讀書、早立志、學做人、做好人作為家規教育的重中之重。由於長年在西南邊疆為官、征戰，家書成為王陽明開展家族教育的主要途徑，現存《王陽明全集》收錄了大量王陽明對兄弟、子女以及晚輩們的書信，字裡行間，融入了他對整個家族的諄諄教誨和殷切希望。其中《示憲兒》被稱為王陽明家規「三字經」的經典之作，整篇家書，歌謠體式，三字一句，共三十二句，一韻到底，朗朗上口。可以說，《示憲兒》三字詩既是亘古不滅的教育法門，也是另一個角度的陽明心學。

《示憲兒》原文

幼兒曹，聽教誨：勤讀書，要孝悌；

學謙恭，循禮儀；節飲食，戒遊戲；

毋說謊，毋貪利；毋任情，毋鬥氣；

毋責人，但自治。能下人，是有志；

能容人，是大器。凡做人，在心地；

心地好，是良士；心地惡，是凶類。

譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。

吾教汝，全在是。汝諦聽，勿輕棄。

一、勤讀書，要孝悌

王陽明家訓的第一條就是「勤讀書」。

王陽明曾說：「登第恐未為第一等事，或讀書學聖賢耳」。在一般人眼中，讀書是人獲取知識的最關鍵途徑。但在王陽明看來，我們心中有良知，良知無所不能，無所不知。所以讀書不是為了獲取知識，只是驗證、呼喚我們良知所已有的知識。

由此可知，王陽明讓人勤讀書，和其他「要你勤讀書」的古人有很大的不同。首先就是，讀什麼書。讀書要讀聖賢經典，一次在與徐愛的對答中，王陽明曾對「勤讀書」開出書單：它必須是原汁原味的經典，也就是當時流行於世的四書（《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》）、五經（《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》、《春秋》）。這些書的內容都是激發人內心中固有的善意和智慧的，用今天流行的話來說，充盈著滿滿的正能量。

知道讀什麼書，只是選對了路，如何把路走對，還需要功夫。有人曾問王陽明： 「讀書卻記不住，如何是好？」王陽明的回答是：「只要理解了就行，為什麼非要記住？其實，理解已是次要的了，重要的是使自己的心的本體光明。如果只是求記住，就不能理解；如果只是求理解，就不能使自心的本體光明了。」可見王陽明要人勤讀書的目的是培養自家心體，自得於心，以其心學語境而言，就是光明良知。所以，套用孟子的話就是，萬書（物）皆備於我——天地之間的一切書籍，都是為我光明良知而存在的。

而孝悌，《論語》中稱「其為人之本與」。王陽明一上來就說了人生的兩件大事，孝悌和讀書。孝悌是人之根本，而讀書則是發明本心，修身而成為聖賢的途徑。

二、學謙恭，循禮儀

學謙恭，「謙」，就是謙下。《易經》謙卦的卦形，是高山在地下，象徵著內心高聳如山，外表卻謙和如平地，鋒芒不露，謙虛謹慎。王陽明對《易經》了如指掌，當然知道謙的力量，所以他告訴家人和弟子們，要謙恭。王陽明認為，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成聖。既然大家都是聖人，都處於同一層面，任何人就沒有資格輕視別人，所以，「謙」是我們良知的命令，也是我們對待天地萬物基本的、正確的態度。

王陽明說「器虛則受，實則不受，物之恆也」，謙虛就是要把自己當成空的器皿，而不是實在的一塊鐵墩子。做人要謙虛，不能「太滿」， 「太滿」不但裝不進東西而且最終傷害的是自己。

王陽明教家人遵循的禮法，必須是和我們內心相應的，首先是我們內心認可的外在禮法，然後才去遵循它。除此而外，一些偽禮法都應該被輕視，甚至是鄙視。王陽明除了要家人遵循內心認可的禮法外，還要家人遵循道義。什麼是道義？王陽明的解釋是：「心得其宜為義，致良知則心得其義也。」意思是，心安就是義，而讓人心安的辦法則是致良知。

如何致良知呢？第一，聽命於良知。第二，集義。就是集善，做事符合道義。第三，量知而行。「凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得為致良知」。最後第四點，極符合「義」的內涵：「當棄富貴即棄富貴，只是致良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知。其間權量輕重，稍有私意於良知，便自不安。」這就是王陽明所謂的循禮義。

三、節飲食，戒遊戲

「飢來吃飯倦來眠，只此修元元更元。說與世人渾不解，卻於身外覓神仙。」這是王陽明的《養生歌》，通俗易懂，意義卻極為深遠。依王陽明之見，養生要由修身來體現，它貫穿於飲食起居等日常生活中。

王陽明告訴家人要「節飲食」，分為三個層次。首先，餓了就吃，但不能吃太多，只要保證我們身體的能量即可。不但不能吃太多，而且要量力，這個「力」是經濟基礎。餓了吃飯是天理，但如果超出你經濟基礎的大魚大肉，這就是人慾。其次，飲食不可斷，不能用外力阻止人的身體需求，對身體百害而無一利。最後，你要把食物徹底消化吸收，否則不如不吃。

王陽明所謂的「戒遊戲」，不是徹底和那些遊戲斷絕往來，而是要以道與志向貫穿遊戲。「雖小道必有可觀，」王陽明說，「如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能於本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。」

四、毋說謊，毋貪利

王陽明訓導家人「毋說謊」，因為說謊意味著欺騙良知，非致良知。良知說「是」，你偏說「非」，良知說「非」，你偏說「是」。長此以往，形成慣性，就成了口是心非的人，成了個虛偽的人。不但別人鄙視你，縱是你本人，因常和良知作對，也會受到良知的譴責。如此，有何修身養性可談？所以，王陽明講「毋說謊」，只要人依良知而行，要誠意。陽明心學認為，良知無善無惡，但良知所發出的「意」卻有善惡，這個「意」就是念頭，我們要在事情上依良知的指引正我們的念頭，這就是誠意。

王陽明主張知行合一，必有事焉（心上無時無刻不存天理、去人慾），所以「毋說謊」，只是個具體要求，王陽明希望家人後輩真正做到的是「誠意」。

「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往」，王陽明告誡家人毋貪利，並不是說任何追求利的行為都是錯誤的，而是主張在追求利的過程中，讓良知流行其中，所以「毋貪利」其實是讓人省察克治，最終把貪利的念頭清除出心。

五、毋任情，毋鬥氣

人的確是有感情的動物，但老天給我們這種感情時，不是讓我們來揮霍、放縱它的。流露情感時要適度、適可而止。如果無法做到適度和適可而止，那就是任情。人如果不能控制過度的情緒，就最終會成為情緒的奴隸，為其所驅使。凡是得意時就喜不自禁，失意時就怒氣衝天，這就叫人被情感所左右，何曾自己做主？牛馬被人用繩子穿過鼻孔，人拉著，要走就得走，要止就得止。當泛濫的情緒主宰你之後，你根本關注不了當下，分不清對錯的念頭。

《增廣賢文》中說：「心似平原走馬，易放難追」。這正是告誡我們任情恣性的危害。學會控制自己的情緒與感情，合理地表露情緒，這樣才能提升人生的質量和敏銳度。

在人生中，很難做到不鬥氣。有人問王陽明，人若忿懥（生氣）了該怎麼辦？王陽明回答：「忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可有耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所憤懣，便不得其正也。如今於凡憤懣等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。」

這段話大致意思是，生氣這東西，人人都會有，但你不能過。你生氣的時候，其實就是把外來的東西強行納入到了自己心上。和它一較勁（鬥氣），就完全不符合天理了。那麼，如何應對生氣呢？王陽明的辦法很有點阿Q精神：當自己為某事生氣時，你就把某事當成是別人的，比如你被人揍了一頓，你就把它當成是別人被揍了一頓。這樣一來，你雖很怒，怒氣卻未能讓你失去控制，時間一久，你也就恢復平靜了。恢復平靜，就是天理。這也就是毋鬥氣。

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