為什麼佛現了身還讓她念他的名號？

佛學 07-28

為什麼佛現了身還讓她念他的名號?

夢參法師

「時覺華定自在王如來告聖女曰：『汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。』」

覺華定自在王如來就告訴她說：「汝供養畢」，佛事做完了，「但早返舍」，早日返回你的住處，「端坐思惟吾之名號」，就是思名，你回去坐著就念我的名號，「即當知母所生去處」，就知道你媽媽生到什麼地方了。這裡有個問題，什麼問題呢?佛為什麼不直接跟她說，還要讓她回去念名號，你本身就是了，還要念你的名號做什麼呢?

有人提出問題問：婆羅門女說她「身心將死不久」，為什麼要加這一句?

我的答覆是，她知道她自己的精力，到了這個時候她活不長了，感覺到心不在焉了，不在她身體上了，如果這樣子憶念她的母親，不吃不喝，什麼都不幹了；或者覺也睡不著，一心想她母親，這樣她自己會想死的，想到一定程度她會知道。這個時候經上沒有說她就要死了，「我今身心將死不久」是她自己覺得。

這個問題是覺華定自在王如來要告訴她就告訴她，不告訴她就不告訴她，還讓她回家去，還讓她念他的名號，要念他的名號才知道去處，佛當時為什麼不跟她說?這裡有一個很深的道理。釋迦牟尼佛要你念阿彌陀佛的時候，你見著阿彌陀佛了，也要念阿彌陀佛，想一想是什麼道理?我提出這個問題是讓大家在理上思惟，不要在事相上想。為什麼佛現了身還讓她念他的名號?

好像他的名號比佛更真似的，名是假的，見了真身佛還要告訴她：「回去念我的名號!」這就是我們持名念佛的關鍵，你能不能往生自己會知道的。就像剛才這位居士問我的問題，她怎麼知道自己身心將死不久?因為她憶念母親憶念切了，可以用她的生命代替母親受苦，就是這個涵義。

【徹悟大師開示何謂執持名號】：所謂執持名號者。即拳拳服膺之謂。謂牢持於心而不暫忘也。稍或一念間斷。則非執持也。稍或一念夾雜。則非執持也。念念相續。無雜無間。是真精進。精進不已。則漸入一心不亂。圓成凈業焉。若到一心不亂。仍復精進不輟。將見開智慧。發辯才。得神通。成念佛三昧。以至種種靈異瑞相。皆現前矣。如蠟人向火。薄處先穿。但不可預存期效之心。唯當致力於一心不亂耳。一心不亂乃凈業之歸宿。凈土之大門。若未入此門。終非穩妥。學者可不勉哉。

【附虛雲老和尚念佛開示】：

民國二十二年在福建功德林佛七開示

勝進法師命署燁居士錄

當民國廿二年春季，閩省福建功德林居士，發起佛七，時至第三日，虛雲老和尚由鼓山湧泉寺下省公幹，順途到功德林慰問大眾。剛好佛七止靜默念，大眾一聞虛雲老和尚駕到，大半離座迎接，叩頭禮足。當時雲老和尚大喝一聲，說：「你們學佛好多年，今天對這樣嚴肅佛七道場，給你倒插法幢了。佛法的門中，無論是禪、是凈，貴在六根門頭用事，掉舉與昏沉，都是失念的病源。你們記得嗎？彌陀經中說過，假如一天、二天、三天、甚至於七天，都一心不亂，那個人在臨命終的時候，阿彌陀佛和諸聖眾，現在他的面前，接引往生。現在你們諸位能不能一心不亂？如果一心不亂，怎樣會聽到老僧到來？如果一心不定，念到阿彌陀佛現身到來，你也不認識，他是佛？是魔？你還不認識，是定？是亂？也弄不清楚，那前途危險，真是可憐！可憐！」

大眾給他教訓一番，都不知道怎樣是好。到佛七場中開靜了，虛雲老和尚就同大家入殿禮佛，向大家開示說：「你們打佛七，貴在一心。如果心不一，東看西聽，這樣的念佛，就是念到彌勒下生，還是業障纏身。佛法世法，都是一樣，世法無心，尚且不可以，何況佛法呢？念佛的人，從頭到尾，要綿綿密密，一字一字，一句一句，不亂的念去。佛來也這樣念，魔來也這樣念，念到風吹不入，雨打不濕，這樣才有成功的日子。為什麼呢？佛者，是覺也。既然能覺悟，自然知道用力專心念去。魔者，是惱也。惱害眾生慧命，知道他惱害慧命，當然更加用力專心去降伏他。所以當能夠覺【編者註：覺，即為心繫念佛號，不為任何善惡境界轉，念念在佛號，心不暫舍】時，就是見佛。如果遇害，就是著魔。現在佛七場中，如果坐在本位不動，繼續念下去的各位居士，算是見著佛了。你們叩頭接我的有幾位，你們說接到什麼？既說不出好處，豈不是虛耗時光，空無所得？豈不是我來惱害你們一心大事？擾亂你們一心凈業，這樣就是你們置我於魔羅邊處了。可嘆世俗人，每每不知恭敬三寶，實在可憐。他們有的用什麼燒豬、雞、魚、供養觀音菩薩，既然犯了殺戒，又不恭敬。有一次，我在上海時，正遇梅蘭芳在上海演戲。有某居士包一個廂位，花數百元請我看戲，我告訴他說：『八關齋戒弟子，尚且不可看戲，何況我出家的僧人？你請我看戲，無異燒豬供菩薩。』那個人叩頭悔過說：『我今天花了幾百元得到開示，知道敬僧的道理了。佛法無上，貴在用心。』」一句珍重，揖別而去。此時各人不敢起身送別，而虛雲老和尚也不回頭看看。

為什麼佛現了身還讓她念他的名號？