木石前盟与贾林之情
贾宝玉和林黛玉之间的感情《红楼梦》界定为「木石前盟」,这是很有意味的称谓,这是因为木石前盟源带有强烈的象征意味,即象征了贾宝玉和林黛玉之间是一种精神之爱。何以见得?我们可以从下面的原因看出。
首先,木石蕴含有浓厚的传统文化意蕴,在《红楼梦》之前的诗词文赋中,木和石都是常见意象,木石本是无情冰冷的物象。鲍照在《拟行路难》中感叹道:「心非木石岂无感。」唐代白居易也说:「人非木石皆有情。」诗僧寒山更是期盼:「共语如木石」。传统诗文中因木石无情,常与隐士相伴,从而成为文人喜爱的意象,用来抒发出文人高洁脱俗的文人胸怀。杜甫《石犀行》:「终藉堤防出众力,高拥木石当清秋。」殷尧藩《闲居》:「茂苑闲居木石同,旋开小径翦蒿蓬。」韩愈《送惠师》:「微风吹木石,澎湃闻韶钧。夜半起下视,溟波衔日轮。」陆游《题丈人观道院壁》:「断香浮月磬声残,木影如龙布石坛。」木石的意象也流布到文人画中,也成为一种常见的题材。北宋的苏轼就擅长画《枯木怪石图》、《枯木石图》,图画中木是干枯萧索的老树,石是突兀嶙峋的怪石,米芾《画史》谓:「子瞻作枯木,枝干虬屈无端,石皴硬,亦怪怪奇奇无端,如其胸中盘郁也。」黄庭坚《题子瞻枯木》诗云:「折冲儒墨阵堂堂,书人颜扬鸿雁行。胸中原自有丘壑,故作老木蟠风霜。」又,《题东坡竹石》诗云:「风枝雨叶瘦士竹,龙蹲虎踞苍藓石,东坡老人翰林公,醉时吐出胸中墨。」都指出了枯木怪石是对孤高不俗之气的抒发。之后此类题材大盛,元代倪瓒和明代王绂代又有《古木修篁图》,也是典型的文人画,表现的是人文情怀。因此,《红楼梦》中的「木石前盟」之木石当也由此深意。
其次,木石前盟所代表的贾林之爱具有神话隐喻的结构,这也是源自于传统。《红楼梦》之前的小说叙述男女姻缘,大多归结于命运。唐传奇《订婚店》韦固与主持婚姻的老人对抗,最后还是按照命运的安排与陈婆女结合,这一婚恋模式在唐传奇《柳毅传书》等作品中是常见的。元明两部巨作《西厢记》和《牡丹亭》深化了这一主题。张生在普救寺遇见崔莺莺是「正撞著五百年前风流业冤」。柳梦梅「忽然半月之前,做下一梦。梦到一园,梅花树下,立着个美人,不长不短,如送如迎。说道:‘柳生,柳生,遇俺方有姻缘之分,发迹之期。’因此改名梦梅,春卿为字」。第二十三出判官「取婚姻簿查来」,得知:「有个柳梦梅,乃新科状元也。妻杜丽娘,前系幽欢,后成明配。相会在红梅观中。不可泄漏。」曹雪芹继承了这一情爱的叙述模式,且看小说描述:
「西方灵河岸上三生石畔,有绛珠草一株,时有赤瑕宫神瑛侍者,日以甘露灌溉,这绛珠草始得久延岁月。后来既受天地精华,复得雨露滋养,遂得脱却草胎木质,得换人形,仅修成个女体,终日游于离恨天外,饥则食蜜青果为膳,渴则饮灌愁海水为汤。只因尚未酬报灌溉之德,故其五内便郁结着一段缠绵不尽之意。恰近日这神瑛侍者凡心偶炽,乘此昌明太平朝世,意欲下凡造历幻缘,已在警幻仙子案前挂了号。警幻亦曾问及,灌溉之情未偿,趁此倒可了结的。那绛珠仙子道:‘他是甘露之惠,我并无此水可还。他既下世为人,我也去下世为人,但把我一生所有的眼泪还他,也偿还得过他了。」
因此,贾宝玉和林黛玉的情感是命中注定的。神话往往是对现实中难于理解现象的形上解释,这个神话就解释了贾宝玉和林黛玉之间一见钟情何以发生的问题,黛玉一见宝玉,「便吃一大惊,倒像在哪里见过一般」;贾宝玉也说;「这个妹妹我曾见过的」。
可见,曹雪芹的《红楼梦》所叙的木石盟脱胎于传统文化和艺术,寄予这一男女情爱超脱世俗的形上结构,而在作品的具体叙述中,这一关系与现实完全对立,曹雪芹又超越性赋予了知己之爱的特质。
从心理学的角度来说,木石前盟具有接近吸引律的特点,即贾林之爱具有知己的特质。这主要体现为三点:一是他们都有共同的兴趣爱好,第二十三回《西厢记妙词通戏语牡丹亭艳曲警芳心》中,贾宝玉和林黛玉共同阅读禁书《西厢记》就极为典型的体现了这一点。贾宝玉说《西厢记》「真真这是好书」;林黛玉则「从头看去,越看越爱看,不到一顿饭工夫,将十六出俱已看完,自觉词藻警人,余香满口。虽看完了书,却只管出神,心内还默默记诵」,也显示出对这部书的喜爱之情。宝玉笑道:「妹妹,你说好不好?」林黛玉笑道:「果然有趣。」更甚者,他们以书中语句对答托意。贾宝玉说:「我就是个‘多愁多病身’,你就是那‘倾国倾城貌’。」林黛玉后文也说道:「一般也唬的这个调儿,还只管胡说。‘呸,原来是苗而不秀,是个银样镴枪头。’」一对一答中描绘出两人情意浓浓,心心相通的情景。值得玩味的是当后文林黛玉误说《西厢记》的词句和薛宝琴题诗《西厢记》、《牡丹亭》事迹时,薛宝钗的表现的是极其激烈的,这也可见贾宝玉和林黛玉的兴趣爱好异于他人,并具有反叛性。
二是他们都有着叛逆的形象。《红楼梦》记后人批贾宝玉道:「无故寻愁觅恨,有时似傻如狂。纵然生得好皮囊,腹内原来草莽。 潦倒不通世务,愚顽怕读文章。行为偏僻性乖张,那管世人诽谤!富贵不知乐业,贫穷难耐凄凉。可怜辜负好韶光,于国于家无望。天下无能第一,古今不肖无双。寄言纨绔与膏粱:莫效此儿形状!」曹雪芹摹拟卫道士的口吻,写下了这两首西江月,让读者换一个眼光,看到了世人眼中对贾宝玉的认知。脂砚斋在重评《红楼梦》时将贾宝玉这一形象概括为「囫囵不解」,他说:「此书中写一宝玉,其宝玉之为人,是我辈于书中见而知有此人,实未目曾亲睹者。又写宝玉之发言,每每令人不解;宝玉之生性,件件令人可笑;不独于世上亲见这样的人不曾,即阅今古所有之小说奇传中,亦未见这样的文字。于颦儿处更为甚。其囫囵不解之中实可解,可解之中又说不出理路,合目思之,却如真见一宝玉,真闻此言者,移至第二人万不可,亦不成文字矣。」贾宝玉这种囫囵不解其实就是他反叛性的体现,我们可以引宝玉言行为证:如宝玉常说:「女儿是水作的骨肉,男人是泥作的骨肉.我见了女儿,我便清爽,见了男子,便觉浊臭逼人。」又借甄宝玉之口:「必得两个女儿伴着我读书,我方能认得字,心里也明白,不然我自己心里糊涂."又常对跟他的小厮们说:`这女儿两个字,极尊贵,极清净的,比那阿弥陀佛,元始天尊的这两个宝号还更尊荣无对的呢!你们这浊口臭舌,万不可唐突了这两个字要紧。但凡要说时,必须先用清水香茶漱了口才可。」女儿象征了纯洁和神圣,但他对女儿的喜欢是有条件的,他不喜欢结过婚的女人,他说:「奇怪,奇怪,怎么这些人一嫁了汉子,染上了男人的气味,就这样混账起来。」因此,贾宝玉懒与士大夫诸男人接谈,更是不喜功名,对封建社会思想基础和制度建设产生了极度怀疑。《红楼梦》第三十六回便写到宝玉对「文死谏」,「武死战」的批判:
(宝玉)便笑道:「人谁不死,只要死的好。那些个须眉浊物,只知道文死谏,武死战,这二死是大丈夫死名死节。竟何如不死的好!必定有昏君他方谏,他只顾邀名,猛拚一死,将来弃君于何地!必定有刀兵他方战,猛拚一死,他只顾图汗马之名,将来弃国于何地!所以这皆非正死。」袭人道:「忠臣良将,出于不得已他才死。」宝玉道:「那武将不过仗血气之勇,疏谋少略,他自己无能,送了性命,这难道也是不得已!那文官更不可比武官了,他念两句书污在心里,若朝廷少有疵瑕,他就胡谈乱劝,只顾他邀忠烈之名,浊气一涌,实时拚死,这难道也是不得已!还要知道,那朝廷是受命于天,他不圣不仁,那天地断不把这万几重任与他了。可知那些死的都是沽名,并不知大义。比如我此时若果有造化,该死于此时的,趁你们在,我就死了,再能够你们哭我的眼泪流成大河,把我的尸首漂起来,送到那鸦雀不到的幽僻之处,随风化了,自此再不要托生为人,就是我死的得时了。」
对于宝玉的这些「疯话」,宝钗、袭人辈有时见机导劝,他反生起气来;他时常认为,只有林妹妹不曾说着混账话,「所以深敬黛」。可以说林黛玉平常言行举止也是异于时俗的,如「人人都笑林黛玉有些痴病」,林黛玉也常常说奇怪的话:「人有聚就有散,聚时欢喜,到散时岂不冷清。」所以林黛玉的行径往往也与世人格格不入。
三是他们都具有诗人哲学家的性格,诗人哲学家是那些既有诗人的敏感又有哲学家的哲思的人,中国的老子和庄子,西方的帕斯卡尔和尼采都可以而说是代表。《红楼梦》中最具这一人格品性的当属贾宝玉和林黛玉。在小说中写他们多愁善感写诗的回目比比皆是,此外,谈禅论道的实践也是极为常见。鲁迅评价贾宝玉道:「悲凉之雾,遍披华林,然呼吸而领会之者,独宝玉而已。」这正是对贾宝玉诗人哲学家形象的最好概括,林黛玉又何尝不是如此呢。《红楼梦》第二十七回黛玉葬花集中体现出二人这一共同的特征。林黛玉作诗云:「侬今葬花今笑痴,他年葬侬知是谁」,「一朝春尽红颜老,花落人亡两不知」,由花及人,想到了自己的不幸悲苦结局。不想贾宝玉在山坡上听到:
先不过点头感叹,次后听到「侬今葬花人笑痴,他年葬侬知是谁」,「一朝春尽红颜老,花落人亡两不知」等句,不觉恸倒山坡之上,怀里兜的落花撒了一地。试想林黛玉的花颜月貌,将来亦到无可寻觅之时,宁不心碎肠断!既黛玉终归无可寻觅之时,推之于他人,如宝钗,香菱,袭人等,亦可到无可寻觅之时矣。宝钗等终归无可寻觅之时,则自己又安在哉?且自身尚不知何在何往,则斯处,斯园,斯花,斯柳,又不知当属谁姓矣!——因此一而二,二而三,反复推求了去,真不知此时此际欲为何等蠢物,杳无所知,逃大造,出尘网,使可解释这段悲伤。
贾宝玉深刻领会到了林黛玉诗歌中悲剧内涵,又用「一而二,二而三」逻辑推理方式,体悟到人生和社会中悲剧的普遍性和必然性,不禁难以解脱这段悲伤之情。可以说惺惺相惜,都运用了诗歌的形象思维和哲学的抽象思维,共同揭示出人生的悲剧性,都是体现出了诗人哲学家的思维特征。
因此,贾宝玉和林黛玉之间情意相投,惺惺相惜,《红楼梦》一书常用「情」来概括,如「痴情女痴情愈斟情」,「情中情因情感妹妹」等等,这里的情具有直觉性和非理性的特点。

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