憂鬱症是認知生命的機會

佛學 08-20

憂鬱症是認知生命的機會

「童子投石」的故事

一天，禪修者在房間里打坐，門外有一個童子經過。童子不知道裡面有人在禪修，無意間從窗戶往裡看了一眼，看見房間里有一潭清水，晶瑩透澈，紋絲不動。他十分好奇，心想：沒聽說這裡有一潭水呀。於是，拿起一塊石頭，通過窗戶扔了進去。之後，覺得無趣就走了。

禪修者到時間就出定了，但覺得身體好像和原來不一樣，有一個地方不自在，很疼，也不知道什麼原因。後來，他碰到這個童子，就問：「你們今天有沒有碰到什麼事情？」那童子說：「我路過那個房間時，看到一潭清水。」「那你做了什麼？」「我往裡面扔了一塊石頭。」

禪修者就請童子幫個忙：第二天再去看看那潭清水，並把那塊石頭撿出來。第二天，禪修者早早就在那裡入定了，做水觀。童子又過去，看到與昨天同樣的景象，也看到了他昨天扔的石塊，就把石塊取走。禪修者出定以後，就覺得身體好了。

對這個故事中蘊含的密意或比喻，每個人會有不同的解讀。我認為這個公案提示了一種生命的真相。這位禪修者的心，他所入的定，我們叫做「唯物定」。現在不是有唯物論嗎？在佛教中，這個定並不是禪修者所要追求的，它只是一種手段，通過「定」我們能夠了解生命的真相。而童子預示著什麼呢？他預示我們生命真正的靈性或者主人。

實際上，在我們日常的生活當中，我們生命的物質——這個肉體時時刻刻都在接受很多東西。換一句話來講，我們的心——這位「童子」，不斷地向我們生命的水裡扔石子，只是我們沒有覺察的能力。我們只往裡面扔，卻從來沒有想過把它取出來。所以，你就會不舒服，甚至憂鬱。因為你不知道它是什麼時候扔的，也不知道怎麼取出來。這是我的理解與解讀。

憂鬱症是認知生命的機會

憂鬱症是認知生命的機會

我認為如果以對待病症的態度對治憂鬱症，這個病也許會被治癒，但是你錯過了一次認知生命的機會。如果你把這個病當做一個生命話題，雖然苦，可是你有可能從根本上取出你生命中的「雜質」，管理好你生命的「童子」。「童子」不能老犯錯，他今天高興了，扔一個石子；明天不高興，把水給倒了，人不就完了嗎？我們的生命就是這樣，會闖禍的。

人類不僅有憂鬱症在阻擋真理，還有生、老、病、死，種種的執取。我們應該借著這個話題樂觀地對待憂鬱症，因為我們人生所有的經歷都會讓我們有所收穫。但是我們平常的態度，要麼對抗，要麼逃避，無法接受這個病。有些葯雖然能治療憂鬱症，但不是所有的憂鬱症都能治，因為不知道憂鬱症來源於哪裡。

我們中國人很厲害，發明了一種生命密碼解讀器——「四柱算命法」。它大概能夠算出來一個人的性格、遭遇、思想等趨勢。有些人的憂鬱不是今生的，是前生的，「四柱算命法」能夠算出來。如果是今生的，我們通過佛法中的「戒定慧」，就能很好地對治。「戒」就是不做不該做的；「定」，定住這顆心就能看清楚真相；「慧」就是通過揀擇、智慧的正見，可以保護身心不受侵損，就猶如免疫力一樣。

你與什麼相應

在我們漫長的一生當中，每天都有即興的表演、即興的投入，我們會看到無量的人、事、物。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，見到的色、身、香、味、觸及概念的時候，要麼對抗，要麼逃避，要麼投入。我們見到這些境界，無非在內心生起三種感受：快樂的感受，痛苦的感受，以及不快樂也不痛苦的感受。這三種感受讓我們產生了對抗、逃避或者投入。

誰在主導？不是物質，是這顆心。心有所取，它取的是所有外境帶給他的感受。沒有人執著外境，因為夠不著。路邊的一朵花很漂亮，你可以把它摘下來，但是你心裡的花，你向何處摘呢？摘不到的。可是，外面的一朵花，就算你覺得它很漂亮，也不會把它拿在手裡一輩子，而心裡的那朵花，你會把它放在心裡一輩子。

憂鬱症是認知生命的機會

就像那位童子，如果把生命的石子真正丟向生命的清凈之水當中，它是永遠出不來的。所謂的「永遠」只是一個時間的概念，投入的那個當下已經過去，它的存在已經是現在，它的影響已經是未來。當生命這樣解讀的時候，才比較符合真相。我們不僅僅能夠解讀憂鬱症，也能夠解讀一切。在我們所有行為的背後都有一個感受在支配；在所有的感受背後都會產生一個想法，這種想法主宰著行為，而在所有感受之前一定有相應，或者一種瑜伽。

如果你看到這一朵花，它並不漂亮，你怎麼會產生行為呢？或者你看到這朵花，心不在焉，又怎麼會產生感受呢？這可以解釋我們生命中，每天所有的信息交流以及產生的結果，日復一日、年復一年，如毛毛細雨變成了黃河、長江一樣，產生了生命的河流。就猶如一個鐵匠打造出一把刀，最後用這把刀自殘一樣。

由此，我們知道眼、耳、鼻、舌、身、意，向外連接到色、身、香、味、觸、法，產生強烈的感受。因為這種感受想要擁有外在的境界，我們就產生了行為，然後留下一個深刻的記憶，成為進入我們生命清凈的自性當中的一粒石子，永遠留在我們的生命中。我們與這粒石子相應，相應於輪迴，就產生了輪迴；相應於解脫，我們就會想辦法取出石子，就產生了解脫。我們的身和心，它們永遠互不知道，各干各的。

這則佛教的公案帶給我們的啟示是，禪修者在心與身溝通的剎那，能夠對事物如實地觀察。他知道自己有病，會去尋找病因。身會問自己的心，心才會照顧身。如果只是物質性的生命，就永遠不會迴光返照，不會去和童子交流。我們有足夠的理由讓自己傲慢。

很多不可思議的、見到法性的人，正如公案中這位禪修者，他雖然見到了法性，他的心有自我控制、駕馭的能力，可是仍在生命的現象中，沒有辦法知道生命的真相。這也代表了我們修行人，在某個階段還會有需要突破的瓶頸。

憂鬱症是認知生命的機會