論中國藝術論中的「圓」

儒學 08-28

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月雅書畫中國網

圓是中國文化中的一個重要精神原型，它與中國人的宇宙意識、生命情調等具有十分密切的關係，也是我們揭示中國藝術生命秘密的不可忽視的因素。本文將圓的紛紜複雜的意義分為四個層次：太極之圓、圓滿之圓、圓轉之圓和大圓之圓。太極之圓標誌著宇宙創化之元，是藝術生命產生之根源；圓滿之圓體現了中國藝術推崇充滿圓融的生命境界；而圓轉之圓，則強調藝術生命運轉不息的特徵；大圓之圓則象徵藝術生命所達到的最高境界。這四個層次構成了一個系統，它表明：藝術生命生於圓，而歸於圓，並在圓中自在興現，由此「圓」成一圓的生命世界。

論中國藝術論中的「圓」

齊白石《江上人家》

一、太極之圓：藝術生命之源

老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」萬物歸於一，以一生萬，乘萬為一。這個化生萬物的道恍惚幽渺，靡所不包，然而卻無形可循。晨陽釋云：「道是萬物的原質，生的一，是未分陰陽的渾沌氣。」中國哲學把這渾沌無形之氣視為圓，圓代表無形，方代表有形；圓代表渾沌，方代表渾沌的落實。老子的「道」、「一」，在易學中又叫做「太極」。《周易·繫辭上傳》說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」太極是萬物化生之源，易學史上，有很多人試圖去描繪它的特徵，將太極視為一個圓，以圓包裹陰陽。圓形和易結下了不解之緣，庄杲《定山先生集》卷5《雪中和趙地官》云：「許惟太極圈中妙，不向梅花雪裡求。」卷2《題畫》云：「太極吾焉妙，圈來亦偶誇。」朱熹《太極圖說解》云：「者，無極而太極也。」王夫之《周易內傳發例》說：「太極，大圓者也。」

太極何以為大圓之體？王夫之《思問錄外篇》對此有詳細解釋，他說：「太極，一渾天之全體。」並進而說：「繪太極圖，無已而繪一圓圈也，非有匡廓也……取其不滯而已。」也就是說，太極何渾全，不可分割，故以圓來描繪；太極乃體氣充凝，運轉不息，所以似圓。故此，易學史上，常常把太極當作渾沌之別名，雷思奇《易筮通變》卷下說：「太極也者，特渾淪之寄稱耳。」渾沌則圓。

易學以太極之圓為天地之大本、萬物之宗府。張南軒說：「易者，生生之妙，而太極者，所以生生者也。」[1]太極乃生生之源。太極何以會化生生命？中國哲學認為，太極雖無形，卻具有一切生命之質。「太極者，天地人物混然一貫之理，無象形而能象形者也」。即是說，它本無形，卻含有化生萬物之理，太極本是一團混侖之元氣，[2]動而生陽，靜而生陰，陰陽相摩相盪，萬物於是生焉。

太極圓說所蘊含的圓為一切生命之源的精神，對中國藝術產生很大的影響。清人丁皋作《寫真妙訣》，於人物畫理論頗多創穫。作者在小引中稱，寫真要得渾元之法，起稿時要有渾元一圈之考慮，《附起稿先圈說》解釋說：

畫像先作一圈，即太極無極之始，消息甚大，如混沌未奠，乾坤未莫，而此中天高地下，萬物散殊，活潑潑地，氣象從此氤氳出來。則當未圈之先，必先以己之靈光與人之眉宇，互相凝結，然後因物賦物各有其神。若但置一空圈於此，而後思若何按排，如何點綴，則所謂差之毫厘，失之千里，欲得其真，不亦難乎？丁皋所說基本上是易學的話頭，他所說的「渾元一圈」之法，不但是人物畫形式上的需要，如確定輪廓和大致比例，而且是汲取生命之源的需要。因此圓如同渾沌未開之太極，活潑潑的氣象均含蘊其中。丁皋說：「入神奇妙，皆自一圈生出」，立一圈即重在「生」，他說：「萬物一太極，伏羲畫卦，定陰陽，判五行，是萬物之祖也。今特弁此圖於其首，亦以見傳真而寓生生不息之機。」在他看來，渾元一圈既立，然後就分陰陽運筆之法，所謂：「辨別陰陽虛實，筆端萬象傳真，窮理毫無秘決，一點靈機自神」，陰陽既立，生機以定，故畫無往而非圓妙。

丁皋以渾圓一圈像渾沌初開之形，並視其為生機之源；石濤則以「一畫」作為開闢鴻蒙的起點，他說：「開渾沌者，舍一畫而誰耶？」石濤取法大易精神，發為一畫之說，以一畫為基礎構造其儼然整飭之繪畫體系。一畫者何？《苦瓜和尚畫語錄》開章便說：

太古無法，太朴不散，太朴一散，而法立矣。法於何立，立於一畫。一畫者，眾有之本，萬象之根；見用於神，藏用於人，而世人不知所以。一畫之法，乃自我立，立一畫之法者，蓋以無法生有法，以有法貫眾法也。夫畫者從於心者也。山川人物之秀錯，鳥獸草木之性情，池榭樓台之矩度，未能深入其理，曲盡其態，終未得一畫之洪規也。

這一畫的精神和老子的「一」、《周易》的「太極」意義頗有相通之處，孔穎達說：「太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初，太一也。」石濤取「一」而論畫，其基本意義是把「一」當做藝術生命之源泉。在《老子》和《周易》中，「一」和「太極」化生萬物，而在石濤這裡，「一」也可化生繪畫之生命，石濤重「一」即重「生」，《了法章第二》說：「規矩者，方圓之極則也；天地者，規矩之運行也。世知有規矩而不知夫乾旋坤轉之義。」石濤要超越規矩成法，尋求其內在的「乾旋坤轉」之義，即流轉不息的生命精神。他說：「乾旋坤轉之義得矣，畫道彰矣，一畫了矣。」正合此圓意。

論中國藝術論中的「圓」

齊白石《紅樹白泉》

二、圓滿之圓：充滿圓融的生命境界

人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，圓有時是相對於缺而言的，圓就是不缺，不缺謂之圓滿，故圓有「滿」意。我們通常所說的「圓滿」一語，原是中國哲學的一個重要概念，其中也可看出中國人重視藝術生命的一份用心。

唐法藏《華嚴金師子章·勒十玄第七》云：「金與師子，同時成立，圓滿具足。」其所著《華嚴經旨歸·說經佛第三》云：「一切世界海，又亦潛身入彼諸剎，一微細塵毛等處皆有佛身，圓滿普遍。」（唐）黃櫱希運所作《傳心法要》云：「深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。」[3]《五燈會元》卷1載（唐）僧璨禪師《信心銘》云：「圓同太虛，無稍欠缺。」（清）楊廷芝《詩品淺解》釋司空圖《詩品·雄渾》「超以象外，得其環中」云：「超以象外，至大不可限制；得其環中，理之圓足混成無缺，如太極然。」在這裡，圓即充滿、周備、具足，體現佛性、真如的廣大普遍，體現出大道的浩瀚淵深，也體現出詩性藝心的渾全充融，森羅萬象，一塵漚，一片葉，一縷雲，及至浩浩蒼天、綿綿大地，都可以大道涵括，以一心穿透，圓成一佛性的世界、道的世界、理的世界、詩的世界，沒有任何欠缺。正像朱熹所說的：

道之流行發現於天地之間，無所不在，道之體用，流行發見，充塞天地，亘古亘今，雖未嘗有一毫之空閥，一息之間斷。（《四書或問》卷4）

曾點之學，蓋有以見夫人慾盡處，天理流行，隨處充滿，無稍欠缺……其胸次悠然，直與天地萬物上下同流。（《四書集注》）

中國哲學中有一個著名比喻：「月印萬川」，最能體現充滿圓融的特點。宋陳淳《四書性理字義》釋「理」云：「總而言之，只渾淪一個理，亦只是一個太極；分而言之，則天地萬物各具此理，又各有太極，又都渾淪無缺失處。」「譬如一大塊水銀，恁地圓，散而為萬萬小塊，依舊又恁地圓。陳幾叟『月落萬川，處處皆圓』之譬，亦正如此。」[4]陳淳是朱熹的高足，陳幾叟乃當時著名理學家楊時的門人。不過，陳幾叟的「月落萬川，處處皆圓」的比喻，並非他自己的獨創，而是襲用了佛學的用語，（唐）釋玄覺《永嘉證道歌》說：「一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切月，一切水月一月攝。」[5]正是幾叟所本。

這個比喻有兩層重要的含義：一是萬川之月，只是一月。江流宛轉繞芳甸，何處春江無月明，湛然寰宇，月光朗照，天下萬千江湖，無處不映出它的圓影。然萬千個圓共有一圓，萬種之月，只有一月相照，一圓貫穿了萬川之圓，散在江湖各處的異在之圓聯成一個整體，只有一個生命。這就叫：「隨處充滿，無稍欠缺」，此可謂大充滿。二是自此一月，可觀全月。由於散在江湖的萬千之月均由一月相照，故自任何一月均可窺見萬千之月的內在生命，任何江湖的月都是一個自我完足的生命世界，都是月之理的顯現，都可以窺見萬川之月的無限奧秘。

「萬川之月」所透析出的哲學內蘊就是：一即一切，一切即一。天下一太極，而物物一太極，物物均有內在的理，而內在的理又是共通的；自一物可觀萬物，自一圓可達萬圓，物物繩繩相聯，綿綿無盡。它強調了萬物都是一個自在圓足的生命這一重要特性。

最先詳細闡述充滿圓融道理的是佛教華嚴宗。華嚴宗自稱為「圓教」，在判教理論上，它將各種宗派分為小乘教、大乘始教、終教、頓教和圓教五種，華嚴宗則高居於一重圓教之上。為什麼稱為圓教？華嚴宗宗師法藏云：「萬象紛然，參而不雜，一切即一，皆同無性，一即一切，因果歷然，力用相收，卷舒自在，名一重圓教。」[6]一切事遍一塵中現，是謂卷；一塵遍一切處，是謂舒。一切現象歸之於法性真如，法性真如體現為一切現象，二者圓融無礙，故此為圓教。

華嚴初祖杜順將事理圓融作為止觀五法門之一。他以珍珠為例說：「一珠能現一切珠影，此一珠既爾，餘一一亦然，既一一珠一時頓現一切珠，既爾餘一一亦然。如是重重無有邊際，即在重重無邊際珠影，皆在一珠中炳然呈現，余皆不妨。」[7]一珠顯一切珠，一切珠又顯一切珠，珠中有珠，以至無盡，佛教稱之為「因陀羅網」，[8]澄現對圓融無礙理論闡述最為詳細：

富有萬德，盪無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象；皎性空之滿月，頓落百川。[9]

行布是教相設施，圓融是理性德用。相是性之相，故行布不礙圓融；性是即相之性。圓融不礙行布，故一為無量；行布不礙圓融，故無量為一。無量為一，故融通隱隱，一為無量，故涉入重重。

[10]華嚴宗圓通一多的理論，也影響到禪宗。禪宗認為，「諸佛體圓，更無增減，流入六通，處處皆圓」。《五燈會元》卷1載《信心銘》云：「一即一切，一切即一。」所謂青青翠竹，總是法身；鬱郁黃花，無非般若。佛性禪意就在這一草一木中。不過，禪宗強調，要想達到這種圓通無礙的境界，必在於悟，禪宗稱為「圓覺」、「頓圓」。《五燈會元》卷2載：「境智冥會，解脫之應隨機；非縱非橫，圓伊之道冥會。」達到冥會就達到了渾通太虛的大徹大悟。一切妙諦，萬行萬德，皆從定發，由定而神圓，由圓而靈光獨耀，朗照如如。禪宗把這叫做「真理即悟而頓圓。」[11]

「華藏世界所有塵，一一塵中佛皆入」，佛性圓滿具足一塵一漚一毛中。其實，道家理論中本來就具有與此相通的內含。莊子認為，道無所不在，甚至瓦礫矢溺中也有道的蹤跡。物物皆道，「自其同者觀之，萬物皆一也；自其異者言之，肝膽楚越也」，入觀一物，就齊同物我，融入物中，也就具足於一物中，呆然木雞、濠梁之魚、夢中之蝶，都可圓成一一之生命世界。郭象發展了莊子的思想，他說：「物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同」，萬物都是一個「自爾」、「獨化」的生命世界，自在圓足。

宋明理學又畫出了它獨特的生命之圈，由張載在《西銘》中提出，經二程闡發，到朱熹趨於大成的「理一分珠」說，就是在道家哲學、佛教哲學的基礎上產生的。理學認為，「近而一身之中，遠而八荒之外，微而一草一木之眾，莫不各具此理」。[12]雖和道佛所說不同，然所循思路則十分相近。循此路向，張載、二程、朱熹等認為，物物皆太極，物物均「恁地圓」，自成一充滿圓融的世界。朱熹說：「鳶有鳶之性，魚有魚之性，其飛其躍，天機自覺，便是天理流行發見之妙處，故子思姑舉此一二以明道之無所不在。」[13]二程也特別推重「如月在天，其一而已，及散在江湖，則隨處可見」的境界。[14]

中國哲學的圓滿具足說散發著濃厚的藝術情調，它實際上是以審美的眼光看待世界，將萬物都看作自在興作的的對象。儒道佛中的充滿圓融的生命哲學刺激了中國藝術家的創造精神。由於受天人合一哲學觀念的影響，中國藝術家總有一種自覺的超越意識，要盡廣大，極精微，自有限而觀無限，由當下而觀永恆。然而宇宙洪闊，天道蒼蒼，藝術要受到時空的限制，它總不能擺脫具體的實在，總在關注一人一事一時一物，這便制約了藝術家的綿綿長思。萬川之月自在圓融的生命哲學卻給了解脫這一難題的鑰匙。藝術家既關心「一」，認為「山川即道」、「山水即天理」、「山水以形媚道」，萬事萬物均是道的化身，故「目擊而道存」、「寓目理自陳」；但更關心的是「一切」，因為「一切即一，一即一切」，「萬物自生聽，太空恆寂寥」，微塵大千，剎那永恆，一切都是自在圓足的生命整體，人待他物而自建、自成。中國藝術家反覆聲稱：一花一世界，一草一天國，一塵可得無量大千，所謂「只有一片樹葉，不知多少秋聲」，「只畫一兩楹，點綴冥漢間」[15]。恆河沙數無量，一微塵可得無限沙數。《文心雕龍》云：「乘一總萬」；《二十四詩品》云：「萬取一收」；蘇東坡云：「誰言一點紅，解寄無邊春」（《書鄢陵王主簿所畫折枝》）；其意大致相同。

故中國藝術家更重視當下直接的觀照，更關心微觀，在藝術傾向上，兩漢時鋪排山川雲物的現象到了唐宋時越來越少，人們所創造的藝術世界更加精微、細緻，更玲瓏透徹，而所要追求的生命卻更博大精深，人們越來越不習慣於通過鋪排渲染去「涵蓋乾坤」，而就在一拳石、一棵樹、一朵花、一片雲中去復現，他們堅信，一勺水也有深處，一片石亦有曲處，一棵蕭瑟之樹亦會有宇宙中最雄奇的氣勢。請看以下論述：

山崢嶸，水泓澄，浸浸汗汗一筆耕，一草一木棲神明。[16]

巡迴數尺間，如見小蓬萊。[17]

止水可以為江湖，一鳥可以齊天地。[18]

所謂華嚴樓閣，帝網重重，一毛孔中，萬億蓮花，一彈指頃，萬千浩劫，文字移人，至此而極。[19]

時空再小，都是一個自在圓足的世界。中唐以後，隨著文人意識的覺醒，追求精微細緻的審美風尚便漸漸彌散開來。如在中國園林中，人們普遍追求「壺納天地」的妙處。不必華樓麗閣，不必廣置土地，引一灣清泉，置幾條幽徑，起幾處亭台，便儼然構成一自在圓足的世界，便可使人「小園香徑獨徘徊」了。請看中國園林的命名：勺園，如一勺之大；蠡園，如一瓢之微；壺公樓，小得如茶壺一般；芥子園，微小得尤如一粒種子；一漚居，細微得如同大海中的一朵漣漪。但是，在中國人看來，一漚就是茫茫大海，一假山就是連綿峰巒，一亭就是浩浩天庭。故人們常常將園林景區叫做「小滄浪」、「小蓬萊」、「小瀛洲」、小南屏「、小天瓢」。「小」是園林特點，「滄浪」「瀛洲」等則是人們遠的心意，壺公有天地，芥子納須彌，這成了中國藝術家不言的秘訣。明祁彪佳說得好：「夫置嶼於地，置亭於嶼，如大海一漚然，而眾妙都焉，安得不動高人之欣賞乎。」[20]

在中國山水畫中，我們可以看到許多以「溪山無盡」為名的畫，它反映了中國山水畫家對山川無盡之妙的追求。但是，人們也深知，山水本無盡，彩筆固難追，畫道之妙則在於一山一水中，去創造一個圓滿自足的世界。這一完足生命，至大無外，至小無內，和山山水水一理貫通，自此可會歸於宇宙之大生命。清黃鉞《二十四畫品·圓渾》云：

盤以喻地，笠以象天。萬象遠視，遇方成圓。畫亦造化，理無二焉。圓則氣裕，渾則神全。和光熙融，物華娟妍。欲造蒼潤，斯途其先。

天圓地方，遙遙遠視，莽莽原疇的盡頭，唯剩下圓圓的蒼天，畫家作畫必齊同造化，溶匯於這圓中，從而神情完備，勁氣充周。在黃鉞看來，畫道在於反映造化之理，故一草一木，一丘一壑，都流淌著共通的理，有了這理，一草一木如同有靈光耀現，呈現出勃勃生機，形成一自我圓足的世界，所謂「圓則氣裕，渾則神全」，自此一圓而映現萬千之圓，此即為圓備。

王希孟的《千里江山圖》和倪雲林的《疏林秀石圖》風格迥異，一是江山無限，一是片石只林，但所追求的卻是一致的，人們在雲林的畫中無所以憾，因為它自身就是一個自我完足的宇宙，白居易《畫記》云：「今（張）所得者，但覺其形真而圓，神和而全，炳然儼然。」即通過這一小世界領略宇宙上上文章，不必重山迭水，不必佳木繁蔭，數株枯木，一灣瘦水，幾隻寒禽，都足成佳構。明唐志契說：

大抵（畫）以明理為主，若理不明，縱使墨色煙潤，筆法道勁，終不能令後世可法可傳。郭河陽云：「有人悟得丹青理，專向茅茨畫山水。正謂此。若要能演成一完整生命，「茅茨」也能成為靈區。

論中國藝術論中的「圓」

齊白石《板塘荷香》

三、圓轉之圓：流動不息的生命精神

圓又有轉意，俗語稱為「圓轉」。《文心雕龍·定勢》：「圓者規體，其勢也自轉；方者矩形，其勢也自安，」轉動是圓的基本特性，如一輪、一環、一丸、一珠，都能轉動迴環。中國人習慣從圓的物品中體味變動不居的精神，去捕捉「逝者如斯」的大化生機。

對圓的生命意義的發現，是與中國人對宇宙的認識分不開的，它的根子就是根深蒂固的天人合一意識。中國人認為，天圓而地方。在科學發達的今天，我們知道，這顯然是一個不確的假說，但古人卻對此深信不疑。《周易·說卦傳》：「乾為天，為圜」《莊子·說劍》：「上法圓天以順三光，下法方地以順四時。」《太玄·太玄瑩》：「天圜地方，極植中央。」張衡說：「渾天如雞子，天體圓如彈丸。」[21]《文選》載盧諶《時興詩》：「＠＠圓象運，悠悠方儀廓。」李善注曰：「曾子曰：天道曰圓，憲章自遠。」孔穎達《禮記正義序》曰：「上法圓象，下參方載。」天莽莽蒼蒼，籠蓋四野，如一圓盤罩住漫漫塵寰。

圓以動為性，動是天道的永恆特性。《淮南子·原道訓》：「（天）輪轉而無廢，水流而不止，鈞旋轂轉，周而復匝。」揚雄《太玄·玄首都序》：「馴乎！玄，渾行無窮正象天。」馴，意為順，玄是《太玄》的最高範疇，揚雄認為，玄就像圓天一樣，周行無窮而不殆。[22]《太玄·太玄ｃｈī＠》：「圜則杌ｎí＠，方則嗇吝。圜指天，杌ｎí＠意為動蕩不定，嗇吝即聚斂收藏。天以運轉不息為其特點。該書《太玄圖》云：「天道成規，地道成矩，規動周營，矩靜安物。」天圓則動，地方則靜，動靜相宜，成一生命整體。《太玄告》：「天渾而＠，故其運不已。」唐杜道堅《文子纘義》卷1：「天運地斡，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興去蒸，雷升雨降，並應無窮。」宋張載《橫渠易說》：「天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。」在上述言論中，整個宇宙被形容為一輪轉不息的圓環，來往穿流，萬世如斯。正如孔子所說：「天何言哉，四時行焉，百物興焉。」將天地比喻為一運轉之環，印度古代哲學亦然，《羯陀奧義書》第二章第六輪云：「大動之宇宙，萬物無不遍，皆自生氣出，亦在其中轉。」[23]《奧義書》視宇宙為「旋轉大梵輪」，《自凈識者奧義書》：「在大梵輪中，眾生得以存，萬有安其內，天鴻自飛騫。」[24]而西哲叔本華的《作為意志和表象的世界》受到印度吠陀哲學影響，也認為宇宙為一環，它稱之為「乙克賽溫之環」。

中國古代哲學中的圓轉之喻，頗有義理可尋，其中反映了中國人重視生命的精神，若細研之，可得以下數義：

一為圓活。中國人關於天道圓環之喻，不在於強調人生無常、世事屢遷的漂泊感，而在於天道中所蘊含的生生不已的精神。從時間上說，宇宙是一生命流程；從空間上說，天地一輪轉，萬物自在圓，如韓康伯所云：「圓者，運轉不窮。」王般山所云：「大化周流，如藥丸然，隨拋一丸，味味具足。」正可謂勘破天圓之妙機。《文中子》卷2《天地篇》：「子曰：圓者動，方者靜。其見天地之心乎！「中國古代的圓天之喻就是要識破這「天地之心」。不過，天之圓轉，不是仰靠外力，而是自轉，如張載所說：「凡圜轉之物，動必有機；既謂天機，則動非自外。」（《正蒙·參兩》）

由方入圓，因圓識方。天圓地方是人們感性直觀的結果，由此生髮出許多玄奧的哲理。大而言之，物物有形，亦是方，方是具象，是可感可觸的物體。人們觀物僅僅停留於此，就會滯於形跡，必須由方入圓。圓如天，天道虛廓飄渺，生生不息，故天的精神是超越具象的，是萬物深層所蘊含的流轉不息的生命之流。故由方入圓，即由具象到超越，由外表入深層，從而去領略其生命之旨。《老子》二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」王弼註：「法自然者在方，法方在圓，而法圓在自然，無所違也。」得圓者即得自然之妙韻。《莊子·齊物論》：「道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成，五者園而幾向方矣。」陸德明《經典釋文》：「園，崔音圓，司馬云：『圓也』。」是。王先謙《莊子集解》引宣穎云：「五者本渾然圓通，今滯於跡而向方，不可行也。」可見，滯於方則惑於形跡，入於圓則得其本性，披方入圓，即由表象而入圓融無礙的生命之流中。

中國哲學、中國美學披方入圓、重視圓轉之義的觀點，就是掘取其運轉不息的生命精神。《二十四詩品》最後一品名《流動》，其辭曰：

若納水ｇｕǎｎ＠，如轉丸珠。夫豈可道，假體如喻。荒荒坤軸，悠悠天樞。載要其端，載聞其符。超超神明，返返有無。來往千載，是之謂乎。

這一品，可謂道盡了圓轉生命之奧義。前四句是說，天地的精神是變動不居、生生不息的，人要德配宇宙、齊同天地，臻於詩道之佳境，就應參贊化育，融入到萬物皆流的生命秩序中去。作為《詩品》之最後一品，此品乃象徵詩道之極境、藝道之極境，此品之要義即在於，以圓為喻說明生命之理，它確能反映出中國美學、中國藝術的審美傾向性。天即圓，重圓即重天，重天即重其內在運轉不息的活意，轉是其運作方式，活方是其內在精神。所謂圓斯轉，轉斯活矣。《文心雕龍·體性》強調「思轉自圓」，以達會通之變。《類書纂要》云：「圓活不抱執也。」《文章軌範》韓愈《獲鱗解》引謝枋得評云：「人能熟讀是等文字，筆便圓活，便能生議論。」中國藝術總以生機為運，強調生煙萬變，靈氣奔會，活潑玲瓏，正是圓活之最好體現。

二有返意。圓雖是流動不息，並非線性延展，而呈往複迴環之勢，終則有始，始則有終，生命作圓環式的運動。這是從圓喻中引發出的中國人的生命觀的另一個重要內容。如荀子所說的：「始則終，終則始，若環之無端也。」（《荀子·王制》）

《周易》談生生不息的變易道理，同時，又給這一生命運動畫出了一個圓形的軌跡。《繫辭上傳》一語透出其中消息；「變通莫大於四時」。四季變化，從春到冬，又從冬到春，循環相聯，綿綿不已，而生生變易之理就如同這四季一樣，始終作圓環運動。中國哲學又喜以水作比喻，欲使人曉喻「逝者如斯」的道理，往者過，來者續，無一息停止，同時又常常以四季去貫之，從而產生了一種生命運動綿延不已又循環往複的獨特生命觀。《周易·繫辭上傳》：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲生焉；往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」

這種循環往複的圓的生命觀被運用到藝術領域，使中國藝術散發出獨特的韻味。中國藝術極力推行氤氳流行之妙。《文心雕龍》強調為文要有往複迴環之妙，《附會》云：文章應」首尾周密，表裡一體」，達到「首尾圓合」之境界。王夫之以「廣攝四旁，圜中自顯」來概括王維詩的特點。王維詩的確生氣流蕩，韻味徘徊，其內蘊一氣宛轉，相互激蕩，由此構成一生命之圓環運動。

夫以法性虛空，廓無涯而超視聽；智慧大海，深無極而抗思議。眇眇玄猷，名言罕言其際；茫茫素范，相見靡究其源。但以機感萬差，奮形言以充法界；心境一味，泯能所而歸寂寥。體用無方。圓融叵測。

圓融無礙的法性真如之境，原是以「圓融叵測」為其特點的，可見，圓在中國哲學中，可以用來表現色相全無、恍惚幽渺、不可言說的境界。如佛教的大圓之境原是虛空之境。《無盡燈論》上云：「呵偏空而入圓空，無所著而曰圓空。」

道家以「環中」來描繪圓空之狀。道家認為，方有形跡可循，圓無具象可蹤，因方入圓，即由實轉虛，從而進入道的天地。道的境界一如佛境，也是以「惚兮恍兮」為其特點的，進入虛空之中，也就是進入「環中」，這環是宇宙之環，環中乃是虛空寥廓，唯有生氣鼓吹，人心靈於環中可與真實生命隨意舒捲，優遊徘徊。《莊子·齊物論》：「彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且有此是乎哉？彼數莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以聽無窮。」郭象注云：「是非反覆，相循無窮，故之環，環中空矣。」王先謙《莊子集解》引郭嵩燾云：「是非兩化，是道存焉，故曰道樞，握道之樞，以游乎環中。中，空也，是非反覆，相尋無窮，若循環然，游乎環中，不為是非所拘。「所謂環中之喻，也是為了說明道體的空虛特徵，如圓環流動而空虛，道之空正是動的根基，空者，不待他動而自成，環中如有樞軸，故能應無窮之變。正如唐湛然《止觀輔行傳宏決》引《莊子》古注云：「以圓環內空靈無際，故曰環中。」關於「環中」之喻，《莊子》中屢屢致意，《則陽》曰：「冉相氏得其環中以隨成。」《盜跖》：「若是若非，執而圓機，獨成有意，與道徘徊。」成玄英疏：「圓機，猶環中也。執於環中之道，以應是非。」

司空圖《詩品·雄渾》接過莊子話頭，說：「超以象外，得其環中。」就是要超越有限和實在，歸入無限的虛空之中去。這虛空之環，就是宇宙生命奔涌流蕩之所，藝術家不像佛、道為了追求絕對的空無，而在空中找到了靈韻。清周濟說：「初學詞求空，空則靈氣往來。」圓是空，是運轉不息的空，唯有其中無一物，才見宇宙萬古風。茫茫天際，廓無長物，然而，「流行發現，充塞天地，亘古亘今，雖未嘗有一毫之空闕，一息之間斷」（朱熹《四書或問》）。得宇宙圓空之氣，則能光華髮越，含英咀華。

論中國藝術論中的「圓」

齊白石斜陽水渚

四、大圓之圓：藝術生命之最高境界

在漢語中，圓常和成功聯繫在一起，說事物完滿，叫「圓成」；實現理想叫「圓夢」；家庭破碎又重建叫做「破鏡重圓」；難以言說的奇妙之境叫做「圓妙」、「圓神」等；在中國藝術中也有標示藝術成功的「大圓之境」。大圓之境表明藝術生命圓融無礙地流淌，揭示對藝術生命的高峰體驗，也體現了藝術作品達到的最高境界美。

道家將得道的境界稱為臻於大圓的境界。《莊子·盜跖》：「無為君子，從天之理，若枉若直，相而天極。面觀四方，與時消息，若是若非，執而圓機。」道如圓機，是永恆的生命之環。君子與道徘徊，就如同執「圓機」，同於大道。《莊子·天地》描述了一個尋找「玄珠」的故事：

黃帝游乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使ｃｈī＠詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「顯哉！象罔乃可以得之矣。」

「知」是理智，「離朱」是眼觀，「ｃｈī＠詬」乃口辯，以此三者去索玄珠皆不以得，唯「象罔」得之。「象罔」乃是「似有象而實無」[25]。此含有二意：一是玄珠藏之於一片混莽之中，無形跡可求，則又是真實存在。二是得玄珠必須無心於相求。《文選·廣絕交論》李善注引司馬云：「玄珠喻道也。」莊子為什麼用玄珠比道，一取其光，莊子認為，得道則進入朝徹境界，如朝陽初啟，朗照靈府，璀燦之珠光正合此意；二取其圓，大道之象，如珠圓玉潤，含弘光大，無所滯礙，一切生命胎意其中。人回歸真實生命（道）就達到了玄珠的大圓之境。《莊子》有所謂寓言十九、重言十七、卮言日出之說。《莊子·寓言》：

物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可，非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

郭象注引王氏云：「夫卮器滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守固者也。施之於言，故隨人從變，己無常之主也。」卮，本是盛酒器，隨機而變，「支離而無首尾」。[26]言即圓融流轉之語，而大道「若環」，環轉不息，以卮言正可「和以天倪」，同於圓融無礙之大道，所謂圓語合圓天，圓也被視為最高的道的境界。

《周易》不僅以圓為化生萬物之根源，而且將生命的最高境界也歸之於圓。《繫辭上傳》曰：「是故聖人以通天之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。」蓍是占筮用的蓍草，「德」意近性質。韓康伯解云：「圓運，運而不窮；方止，止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無所不周，故曰圓，卦列爻分，各有其體，故曰方也。」《周易》以占筮為首，所謂「探賾索隱，鉤深致遠」，以定天下之吉凶，成天下之＠＠者，莫大乎蓍龜，蓍龜之中，含陰陽不測之神，運轉不窮，變化無方，孕育通天下之志、成天下之業、決天下之疑的一切信息。《周易》以「圓」來描繪道的神秘特性，在此基礎上又把「圓」作為一種終極境界。《繫辭上傳》又云：「神無方而易無體」。神無形跡，無定在，「無方」也就是「圓」；「易無體」，是說變化不可方物，《周易》以表現變易為最高原則，故此可以說，《周易》就是以「圓」之卦爻去表現「圓」的宇宙之理的。易學史上，有不少人對《易》之「圓」性進行了剔發，如孔穎達說：「圓者，運而不窮，謂團圓之物運轉無窮已，猶阪上走丸也。蓍亦運動不已，故稱圓也。」（《周易正義》）陳夢雷說：「圓神，謂變化無窮。」（《周易淺述》卷7）

《周易》以「圓」作為至真至善至美的境界，有如下基本特點：一是運轉不息的，萬物彼此蟬聯，組成一交交互網的世界；二是變化莫測，它蘊「幾」蓄「微」，包含著生命世界的全部秘密；三是周遍萬物，正如張橫渠所說：「旁行而不流，圓神不倚也」（《橫渠易說》）。使得萬物一體，天人合契，從而圓成一生命世界。《周易》以圓為最高境界，即重視萬物的生命特性，「圓」中含「生」是《周易》的核心內含，這一點對後代頗有影響，如慧遠《沙門不敬王者論》：「神也者，圓應無生，妙盡無名，感物而動，倚數而行。」庾信《晚夏歌》云：「禮從天數，智總圓神。」

佛教也視圓為最高的精神境界，這裡以禪宗為例。神宗認為；佛性的境界就是圓境，充滿而圓足。《五燈會元》卷2載宗密法師云：「無礙是道，覺妄是修，道雖本圓，妄起為累，妄念即盡，即是修成。」這是說，一切眾生都有覺性，覺性即「圓」，但在世態的污染下，圓性因而虧損，人若於心靈中驅除染污，獨歸本覺，即歸於大圓之境。禪宗以「心月孤圓，光吞萬象」來形容歸複本覺之心，[27]可謂最得其中奧義，所謂定慧既均，寂而常照，觸處皆圓。在禪門中，以圓為最高的悟佛境界十分普遍，如頓悟又稱「頓圓」，《五燈會元》卷2：真理即悟而頓圓，……頓圓如初生孩子，一日而肢體已全，」禪宗徹悟之境又被稱為「圓明」、「圓妙」，如慧能說：「但見本源清靜，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。」（《五燈會元》卷2）而達到了圓明、圓妙，亦即功德圓滿，禪宗叫做「圓成」，如百丈懷海說：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」

這微妙、完整、圓融無礙的境界，是一種渾化無跡的生命境界。中國藝術推崇渾化、渾淪、渾沌、渾涵、蒼莽、蒼率、荒率之美，與這種渾化無跡的生命哲學精神是息息相通的。清人況周頤《蕙風詞話》卷1云：「筆圓下乘，意圓中乘，神圓上乘。」筆圓是形式的完美體現，意圓是情感通過形式恰當的表現出來。上兩種「圓」雖一一圓滿，處處功能，但仍有形跡可捕，未臻化工之致。而神圓則渾化無跡，微妙玄深，人與宇宙獲得了大圓融，此之謂最高境界。在中國藝術論中，渾化無跡的境界被視為藝術體驗的終極境界，請看以下兩則關於詞境的論述：

「明月幾時有」，詞而仙者。「吹皺一湖春水」，詞而禪者也。仙不可學而禪可學。學矣則非棲神幽遐，涵趣寥曠，通拈花之妙悟，窮非樹之奇想，則動而為沾滯之音矣。其何以澄觀一心而騰踔萬象。是故詞之為境也，空潭印月，上下一澈，屏知識也。清磬出塵，妙香遠聞，參凈音也。鳥鳴珠箔，群花自落，超圓覺也。[28]

人靜＠垂，燈昏香直。窗外芙蓉殘葉，飆飆作秋聲，與砌鼎相和答。據梧暝坐，湛懷息機。每一念起，輒設理想排遣之，乃至萬緣俱寂，吾心忽瑩然開朗如滿月，肌骨清涼，不知斯世何世也。斯時若有無端哀怨，悵觸於萬不得已；即而察之，一切境象全無，唯有小窗虛幌，龜床硯匣，一一在吾目前，此詞境也。[29]

如冠九、況周頤以禪境描寫詞境，他將詞的最高境界視為圓境，詞人悟得此境，便心月孤圓，一切圓覺，個體與眼前的對象渾然一體，使生命無礙興現。

渾化無跡之境在唐宋以後受到許多藝術家的推重，尤其在文人意識覺醒之後更是這樣。清王昱云：「又一種位置高簡，氣味荒寒，運筆渾化，此畫中最高品也。」

論中國藝術論中的「圓」

齊白石秋蟲約1911-1916年 75cmx24cm 遼寧省博物館藏.

至高至上的「渾化」境界，是從宇宙中「會得來」，亂里蒼茫，混沌一片，都由生氣流蕩而成，故渾化之境，就是宇宙之境、化工之境，是生命充滿圓融的呈現，非斤斤於形式者所能擬議。如在中國畫中，沈宗騫說：「作畫以氣體渾璞為貴」，推重「筆墨之輕圓靈活」；布顏圖認為，畫道之妙，在於對「蒼莽渾厚」的領會，要創造一種朦朧、酣暢而又渾涵無盡的境界。他從傳統哲學的氣化流行理論來解釋這一點：「夫大塊負載萬物，山川草木動蕩於其間者，亦一息相吹也，焉有山而無氣者乎？如畫山徒繪其形，則筋骨畢露，而無蒼茫氤氳之氣，如灰堆糞壤，烏是畫載！……遠視蒼蒼，近視茫茫，自然生動矣。」萬象森羅，均由一氣流蕩所成，故顯示出生生之韻，畫中之蒼蒼茫茫就是對宇宙生命的最出神入化地顯現。石濤論畫有所謂：「出筆渾沌開，入拙聰明死」之說，而他認為作畫「於渾沌里放出光明」，則為畫道無上妙境，畫家要作「辟渾沌手」。如何鑿鴻蒙，破荒忽，就在於「畫于山則靈之，畫於水則動之，畫於林則生之，畫於人則逸之」，賦予萬物以流蕩不已的生命，這樣就能使「乾旋坤轉」，渾化為一生命之圓。

清李修易《小蓬萊閣畫鑒》說得好：「發端混侖，逐漸破碎，收拾破碎，復歸混化。」中國藝術論中的「圓」說就是如此，起於一圓，一圓化為萬千個圓，而萬千之圓歸於一圓，即生於圓，而歸於圓，由此完成了一個圓型生命運動。

文/朱良志附圖/月雅書畫中國網

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論中國藝術論中的「圓」