【禪藝春秋】坐井觀天

2016年8月21日，周宇先生新作《禪藝春秋》一書在2016年上海書展上首發，簽售活動取得圓滿成功。即日起《禪藝會》將摘錄書中部分精彩內容連續發布，以饗讀者。

《禪藝春秋》之

坐井觀天

靜水流深,表面寧靜,卻充滿內在的韻律。

修行到了一定境界到底是什麼樣的體悟呢?百丈淮海禪師回答 :「獨坐大雄峰!」在山頂坐禪,天地萬物盡覽眼底,足以襯托一個人胸懷氣象的超凡。可是在一個晴朗的圓月之夜,你有沒有這樣的幻覺 :天上的皎皎明月,也許只是一眼無比深邃的井的井口,是虛的,我們透過井口看到外面的一爿圓圓的明空 ;那夜幕看起來雖是虛空,實則可能是堅實而高不可攀的井壁,你雖然獨坐峰頂,或許實則是在井底仰望。

所以當青蛙在井底趺坐,心裡一點都不著急 ;坐禪的人,不能著急「怎麼才能出去」這個問題。僧問石霜性空禪師 :「如何是祖師西來意?」禪師回答說,若人在千尺深井中,不用繩索,你能讓他出來,那就是這個問題的答案。眼下就是沒有繩子可以登月,從這個井口爬出去,所以,繼續坐禪。

坐禪要坐多久才是盡頭呢?釋迦牟尼在菩提樹下坐了七天七夜,然後開悟了,起來走了出去 ;而菩 達摩坐禪達九年之久,終日面壁。可是達摩本來就是開悟之人,可見坐禪跟開悟並沒有因果關係。就像禪師說的 :如果磨磚不能成鏡,坐禪何能成佛?關鍵不在坐,而在悟。坐禪的定義是 :安定身體平靜不動,固定心念集中一處。通過呼吸融合身心為一體,身心一如安然,而「坐」則尋求身息心的統一和諧。對佛家弟子來說,包括俗家弟子,戒、定、慧三者是修行的三方面,少了哪個都不行。單靠坐禪不能成佛,除了定,戒就是生活上的約束,慧就是思維上的訓練。所以青蛙坐禪只是外表安定,內心深處並不是寧靜的一潭死水。

在「井」字中間畫一個圓點,就是「丼」。日語經常用這個字,不過它的含義卻是盒飯 :四條橫豎是盒子的邊框,中間一個點是飯糰上蓋的一小塊鹹魚。即便只有靠鹹魚下飯,這個形式美卻是不減少。「丼」的漢語讀音讀若「膽」,字面意思為向深井中投入石子時產生的擬音詞。松尾芭蕉的俳句寫道:「古池塘,蛙兒跳入水聲響。」這聲音就是「丼」。坐禪是參禪,而禪是什麼?禪是石子墜入井水的聲音,禪是單手擊掌的聲音,禪是月光落於窗欞的聲音,禪是竹影掃過台階的聲音。禪是聲音,世間一切的聲音都是禪的聲音,而老子說「大音希聲」,聽不見的聲音更微妙。用「聲音」兩個字是形象化了的,「韻律」這兩個字才更貼切。

青蛙坐在那裡,就是丼字中間的點,他是韻律的本體。他的生活中一切喜怒哀樂和鍋碗瓢盆都是韻律,都是禪意的天籟之音,因為禪在自身,就像是點燃了自我內在的燭光,那麼就照亮前後上下一切諸相,換言之,在一切諸相都尋得到來自我內在的燭光。禪宗說明心見性,大概就是這個意思。所以對肉眼所看到的嘈雜混亂,坐井觀天,要以慧眼觀之,才得以體味天籟之美。就像鹹魚下飯,一樣可以審美地過。青蛙趺坐,安然自身,並不像旁人猜測的那樣感覺空虛無聊。

開悟到底是什麼神秘的境界?要回答這個問題,請想像這個情景:一隻兔子不停地瘋跑,不停地問每個遇到的人 :「到底什麼是安靜?」你回答 :嗯,你安靜下來,就安靜了啊。對開悟的問題也是一樣的,當你開悟時,你就開悟了。禪師說,不要四處亂找開悟的方式,收心,閉上眼睛觀察自己,了知自己並沒有必須開悟的需求,那麼你反而就開悟了。「人在千尺深井中,不用繩索」,小僧不解,復問禪師 :「到底怎麼才讓他出來呢?」禪師怒喝 :「笨!誰在井裡?」

僧問的是,什麼是關於這世界的真相?月亮到底是貼在天頂上的一張圓餅,還是一個空蕩蕩的圓洞?如果是空洞,那麼我們就是在深不可測的井底 ;如果是圓餅,那麼井就是虛幻的無稽之談,哪裡有誰在井裡呢?禪的問題,在於人的認識本身,隨著一念之轉,認識變了,整個世界也就變了。參禪的精髓,參的是自己的認識。

青蛙坐禪,我們也不知道他開悟了沒有,不過那又有什麼關係呢?丼字中間的點,他是落入井水的石頭,在接觸水面的剎那間激發出一層一層的漣漪,並在四壁之內盪起幽然連綿的迴響,這是一塊石頭的審美人生。生命短暫,就像《盜夢空間》這部電影的寓意,從汽車衝出大橋到墜落水面的幾秒鐘,整個世界在拓展,在變幻,禪宗的「紅爐一點雪」,大抵也是如此意境。你可知,在同樣的明月之下,在無人欣賞的群峰之巔,雪蓮聽見自己開放的聲音,那是雪蓮的審美人生。遙相呼應,兩者並沒有什麼本質的不同。青蛙和雪蓮夜觀天上的明月而遙遙相望,這一刻的親近彷彿就在彼此的身邊。

慧寂問溈山禪師,「如何出得井中人?」溈山就叫他的名字 :「慧寂。」慧寂應答 :「在。」溈山就說 :「出來了。」你並非在井底受困,你並無更自由的別處所去,存在本身就是禪理,生活本身就是意義,而一個不被社會成見、世俗價值牽制的你就是自由的。所謂繩索就是外來的救贖途徑,你並不需要妄自菲薄而外求,因你根本無須救贖。於塵世之我之外也並沒有另一個「真我」 ,不論是天宮境界的靈體,或是河外星系的外星人。洞山良價禪師參禪經年,有一次乘筏過江,在溪水裡看到自己的倒影,豁然開朗 :倒影自然不是自己,真正的我是正在看倒影的這個自己 ;塵世生活中這個自己也不是真我,真正的我是正在重新認識自己的這個自己。

在高行健《靈山》的末尾,那隻青蛙出來了,在雪地里跟作者對視。它睜著一隻眼睛,另一隻眼睛眨巴眨巴。高行健說,我知道,這是我的神,他眨眼,就是在跟我說話。青蛙不是神,他就是你,他就是我。那麼多人談論指月的手指,談論水中月的虛幻,但是坐井觀天的青蛙卻知道,如井望月,月也是空,淡然忘卻關於限制與牢籠的紛紛糾葛,應如孩般純真的眼瞳,觀望自然而不加評判。

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