紫陽真人《悟真篇》在「反對」什麼？

宋代紫陽真人所著《悟真篇》在道門內丹學裡,是一部重要的著作。我們知道，修鍊內丹，有正道，也有很多旁門。一些內丹著作，在闡明修鍊正道時，往往要費些筆墨批判那些似是而非的修鍊理論與方法。那麼《悟真篇》所反對的是什麼呢？

1

主張道不外求，反對身外求道

為什麼說《悟真篇》主張道不外求，而反對身外求道呢？《悟真篇》開篇就提出，功名利祿與榮華富貴、金銀財寶，都會讓人變得憔悴，「無常」一到，這些都將變得沒有意義。故《悟真篇》在開頭就這樣勸誡後人：「只貪名利求榮顯，不覺形容暗悴枯。試問堆金等山嶽，無常買得不來無？」

接著，《悟真篇》又告訴欲修丹道的人：「報言學道諸君子，不識陰陽莫亂為。」意思是，我對你們學道的各位君子說啊，如果不懂得陰陽，就不要亂來哦！所以，它反對亂理解陰陽。如果不懂陰陽就進行修行，算是盲修瞎煉了。這裡要討論一個問題，就是陰陽是什麼？不少道經都提到陰陽，但是沒有具體講它是什麼。如《道德經》中說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」當然《易經》中講陰陽的地方就更多了，甚至可以說，《易經》主要就是講陰陽。「陰陽不測之謂神」，可見，這裡講的神是不能用陰陽而測的。

修內丹，主要是在修身養性，保養精氣神，而不是簡單地認為男女即是陰陽。對陰陽下的定義相對準確的，我認為還是《黃帝內經》。它是怎麼說的呢？

它說到：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」什麼意思呢？這裡將陰陽這樣解釋：陰陽是天地的「道」，是萬事萬物的總綱紀，它是一切變化的父母，是世間萬物生殺的本始，也是神明所居住的地方。從這裡可以看出，《悟真篇》所說的「不識陰陽莫亂為」，無疑就是反對了世俗所狹義理解的將男女視為陰陽雙修的觀念。

《悟真篇》還反對那些小術小技，認為「勞形按引皆非道，服氣餐霞總是狂」。所以，《悟真篇》認為，這些操勞形體的導引，以及服氣、餐霞等等都是一種狂人的所為，非大道之法。以此看來，現在社會上流行的眾多所謂的養生之術，也不過是《悟真篇》中所反對的，那不是清靜之道，而是一種「狂人藝術」罷了。

前文為什麼說《悟真篇》反對身外求法，而主張道不外求呢？因為它說「勸君窮取生身處，返本還源是藥王。人人本有長生藥，自是迷徒枉擺拋」。意思是說，想修行的人啊，最好在自身上面多下功夫吧，能返本還源，自己都會成為一個藥王。為什麼呢？他接著說，人人都有長生不老的葯，只是好多沒醒悟的人，自己弄丟了。就好像古人說過的不少後世之人「貪看天上月，失卻掌中珠」一樣。看著天上月亮的美麗，卻將手上的珠寶丟掉了！《玉皇心印》就明明說得有：「上藥三品，神與氣精。」現在不少得重症的人，可能就是當年對自己的精氣神沒有保護好造成的吧。也許可以說為了世俗之事，提前透支了自己身體的「經費」。到後來，只好用外在的「經費」來償還了。

因此，有的人說，年青時，如果不注意保養身體，拚命掙錢，中晚年後，只好拚命用錢來保養自己的身體了。太上道祖早就說過了，對於自身來說，名聲與身體哪個更親切呢？身體與財物哪個更重要呢？得到與失去，哪個更具有危害性？這就是「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病」的真實寫照吧。其實在《易經》里有「遠取諸物，近取諸身」，意思是我們身與天地之間，都是相對應的。在悟道方面，就不要到身外去追求了，最好能在自己心靈裡面下功夫！

2

主張內丹，反對外丹

因為前面談到了《悟真篇》反對身外求法，那麼外丹也是身外之物，所以它是反對的。《悟真篇》認為：「丹熟自然金滿屋，何須尋草學燒茅。」即認為如果自己的內丹成就了，自然體內「虛室生白，吉祥止止」。就是當我們靜功達到一定程度時，就會感覺自身內有一片光明，這種光明，有金光，也有白光，然後整個身心會覺得非常的舒服。這個與「致虛極，守靜篤」所產生的「功效」是相通相似的。其實也有點像道門中《高上玉皇本行集經》中所說的「大功德光，大圓滿光，大無礙光，大智慧光……」一樣。這也與佛門所說的「法喜充滿」的感覺是一樣的。

以前曾看過一本武當山培真所著的《道德經探玄》，裡面提到，有很深靜功體悟的人，他就會繼續走下去，把這體悟當成他一生的事業來做。因為內心寧靜的快樂與幸福，是外在的一切快樂與幸福所不能代替的。達到這個程度後，他因為不會放棄對這種心靈寧靜的美好追求，自然不會退縮，其實就達到了人們認為最了不起的境界——「不退境界」。但這在修道人眼裡卻是一個自然的行為了，不是什麼了不起的境界。因為每天凈化內心世界，感受一種祥和的氣氛，體會心靈的自由，已經成為一門功課。這樣才能每天覺悟人生，更好地將內在的快樂與幸福分享給身邊的有緣人。因為一旦入門後，修行就是一件快樂與開心的事情，而不是整天板著面孔，裝著很莊重的樣子。畢竟只有內心的洒脫，才能體現真正修行者的自在逍遙風度！

回到剛才講的，有了這麼美好的「丹熟」的「黃金屋」之後，就不必去過分追求外在的物質性的外丹了。因為文中還提到：「時人要識真鉛汞，不是凡砂及水銀」，意思是希望人們懂得或是要認識到真正的鉛汞，而不是凡間的丹砂與水銀之類的東西。所以，從這些可以看出，《悟真篇》是反對外丹的！

3

主張居廛市，反對守靜孤

很多修行者，或是在紅塵中為了生活而被弄得很忙、很累的人，都希望有一個清靜之地，好進行修行或是修養身心。他們認為應該在山林中進行清靜修行。而《悟真篇》卻不這樣認為，它認為「須知大隱居廛市，何必深山守靜孤」。即最高明的大修行人，是在城市中修鍊，而不是一味地跑到深山老林中去，一個人孤單地進行閉關修行（短時間的一陣閉關修行是可以的）。

其實在現實社會中也是一樣。如果大家都跑到山林里去修行了，山林反而不安靜了。如以前的山林，現在成了風景名勝區，每天遊客、香客都很多。我們在風景區的出家人都要陪客人講解宮觀或是山上的歷史文物情況；陪客人用齋，讓他們體會宗教生活情況；陪客人交流，回答一些他們在現實生活中遇到的問題，並運用宗教的觀念來為他們提供參考，化解他們在現實生活中的一些矛盾。作為一個修行人，一味地只求個人的安靜修行，不在紅塵中「隨緣而說法」，則顯得有些自私了，或是顯得有些小器。為什麼呢？因為他還經不起紅塵之事的干擾，也就是說他抗干擾能力還不夠。

再說點與之相關的題外話，《南華真經·逍遙遊》開篇講的是是一個很厲害、很大氣的大鯤，一「躍」而化為鵬，然後鵬程萬里而「圖南」，讓人一下感受到鯤與鵬非常大的志向與氣勢，並有高高在上，俯視蒼天之下的大地，一切變得那麼渺小。但是此篇結尾處卻說「吾有大樹，人謂之樗……不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」意思是說，我有一棵大樹，它的名字叫「樗」，這個很大很大的樗樹，表面上無用，但是它卻不被刀斧所傷害，不受困苦了。它在生活中，即有點像《南華真經·養生主》中所說的「遊刃有餘」了，也相當於太上道祖所說的「以其無死地」。即一切對他的生命不會造成死亡的威脅了。丹道之所以通大道，就是它與老莊之道不相違背。

所以，《悟真篇》主張大隱居應該在鬧市，不要長期地、一味地去追求山林的孤獨之靜，不然，即使修成功了，如果有濟世度人的使命，卻不出來為世人做點有益的事，也是一個自私的神仙。（當然無上蒼之使命者，另當別論。不是人人修成都有使命來濟世度人。但是前提乃修得有成就，沒修成就，拿什麼來度人呢？）所以，《悟真篇》說：「志士若能修鍊，何妨在市居朝」，即有心修行之人，在城市或是在朝中做官，都不影響修行。

4

反對休糧與辟穀

《悟真篇》主張在修行過程中，應順其自然，而不是一味地不吃不喝。《悟真篇》認為「絕粒徒教腸胃空。草木陰陽皆滓質，雲霞日月屬檬隴」。為了辟穀，去吃一些草木做成的丹藥，畢竟草木之陰陽對於修道來說，是一種滓質之物。在現實的修道生活中，如果不順其自然生活，人為地去做一些所謂的辟穀，其實不是太實際。因為不少修行人，表面是辟穀，實際在辟穀期間吃的東西，比平時生活中所吃的東西更有營養。從經濟學層面講，他們吃的東西更貴，都是以一些高檔的，甚至是一些名貴的藥物與食物來作為替代品。這裡並不是否認辟穀術的存在，因為道書中，如《抱朴子》中就有對辟穀術事迹的記載。

因辟穀術有好幾類分法，在此不用討論。這裡只是說，不要拿辟穀術當大道來看待！我剛出家時，年少無知，虛榮心也強，當時為了證明自己有「道」，就與師兄們一起辟穀。不過，我們準備了一些「外丹」之藥物，這些食物的成分，據師兄說，他們是按《雲笈七籤》上的記載製作的，多是一些營養品組合而成。當時我最小，兩個師兄都比我年長。所以，我就在餓的時候，悄悄去偷食準備好的辟穀食物。被他們發現後，免不了被二位師兄敲了幾下腦袋，說我不守「江湖規矩」。回味一下「外丹」，感覺比飯還好吃，味道好。因為更有營養，吃了當然精神很好！雖然一天只能吃一勺的量，但也感覺不錯，並沒有乏力的感覺！

回到前面說的，《悟真篇》認為「絕粒」與「腸胃空」並非是大道所為。如果執著於辟穀的話，可能在修道方面，則為「雲霞日月屬檬隴」，就如在雲霞中看日月一樣的朦朧了。

5

主張明師，反對強猜

在修行方法論上，道門有三千六百旁門，七十二家外道之說。但是在《悟真篇》里，雖然沒有直接講有多少修行法門，卻認為：「饒君聰慧過顏閔，不遇師傳莫強猜。」即就算開始打算修行的人比顏回和閔子騫聰明，沒有遇到明師時，也不要自己猜測著去修行。現在社會上不少人，看了一點丹經，或是跟某位很出名的大師學一下，就自認為得了正法。在當下好像有不少體會，結果時間久了，卻沒走上大道，終無所成。

《樂育堂語錄》里，黃元吉祖師就認為，在修行方面，應該要向過來人請教，即懂得修行方法、有修行體會的人才有資格去教人。不然，盲人騎瞎馬，是很危險的事。所以，黃元吉祖師說:「要知前途三叉路，到此須問過來人。」就是作為一個修行人，你要想知道在修行的道路上的吉凶，應該向一個修行方面的明師請教，才知道前面的道路是否有危險。

所以，在沒遇到明師之前，不要去盲修瞎煉。畢竟修道者多如牛毛，而成道者少如鳳毛麟角啊，而自己不遇明師就能成就者則少之又少。在道教中很重視一個修行的傳承與道統，如果沒有一個良好的、正宗的傳承，可能亂套！修行方法，不是靠創新得來的，他的修行「核心技術」，在明師手裡掌握著。所以，建議那些自作聰明的人，想通過市儈手段就得道的，趁早打消此念。畢竟正法是六耳不聞的，是不能靠思考與議論所得到的，故有「不可思議」之喻。（註：左圖為雍正御書《道觀碑文》）

另外，古人也說了：「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。」不論怎麼樣讀經、看書，終究是紙上的東西。要想有體會，則要身體力行地去做。王陽明所說「知行合一」的觀念就很有道理。孟子也說過：「盡信書，則不如無書。」意思是說，完全地信書，而不去辨別其真假，則不如不讀書。所以，一味地從文字上、訓詁上去研究悟道，可能還是屬於學位的境界，而非達到了果位的境界！

6

主張樸實，反對巧偽

自古以來，修行都要講究樸實無華。因為外在的華麗的事物，只能擾亂我們的視力，影響我們的聽覺，美好的食物會造成味覺的傷害。然而，大道對於味覺來說，好像是平淡無味的。所以，古聖人主張過簡單的生活，不要去追求那些對身心無益的事物。故太上道祖曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」太上道祖還說：「道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。」即是說，大道對於身體來說，它可能越過了我們人體感官而存在。進一步說，就是我們感官之外，還有一種「狀態」存在。這個「狀態」就是我們所說的「道」。因此《悟真篇》也認為：「休施巧偽為功力，認取他家不死方。」在修行方面，不要玩什麼小聰明，不要用什麼虛偽無用的方法，以為自己已下了很深的功力了。結果那只是水中月、鏡中花。或是認假為真，以為那就是長生不死的方法了。那實在是很錯誤的觀念。

《悟真篇》說：「虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。」即在修行的時候，應該懂得「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」的道理。當內心有著謙虛的態度時，就會感覺很充實，當減少偏頗頑固的志向時，身體反而會變得強壯。同時，在虛心的時候要懂得這個心不是爭強好勝的，它是柔弱無爭的，善於處下，也是慈愛的一顆心。這時懂得虛心與慈悲心，則道心不遠矣。畢竟太上道祖也說過：「是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。」18即有很高修養的人，願意處在敦厚樸實的心態，而不願做那些淺薄的行為；願意做一些實在的事情，而不願意去做華而不實的事情。

南華真人也認為：「嗜欲深者，天機淺。」19即有過分的、不良的嗜好的人，其內心的自然本性就變得很少了。所以，太上道祖希望人們不要過分地偏愛某一事物，不要過分地放不下某一樣事物，否則會失去更多。這就是太上道祖所說的：「甚愛必大費，多藏必厚亡」的道理吧。這也就是《悟真篇》所反對那些華而不實，或是人為過分的技巧之類的事情吧！這就相當於，在現實中的你我都討厭一些虛偽的朋友，都願意交一些誠實朋友，其想法也是一致的吧！

7

主張積德，反對行惡

在我們道門中，認為天上沒有一個笨蛋的神仙，但也不會有一個缺德的神仙。所以，要想修仙成道，積功累行是必不可少的一個條件。在社會生活中，既有智慧與德性很高的人，也有品德一般的人，更有一些根性頑劣的人。但是不論什麼人，都稟道而生，都有道的「基因」，故都有成仙得道的可能。當然，在人與人之間的交往中，可能因為不同德性，所表現的行為則既有符合天道的，也有不符合天道的，甚或是喪失人性的，更甚者，還有禽獸不如的。在這些犯錯者的身上，他們理應受到天道的處罰或是現實法律的制裁。

但是作為更高層的教化來說，還是以德化民來得高明一些。不然，用強行的方式，只能讓犯錯者口服而心不服。故自古以來，治理天下都首推以德治國。這也是太上道祖所提倡的「重積德則無不克」，即當德行積累很深時，則可以感化對方的心靈。這也是人們常說的戰勝對方的最高明的方法就是感動對方吧。換成兵法來講，就是「不戰而屈人之兵，謂之上策」，通俗的說法，就是不動一兵一卒，就將對方征服，這才是高明的策略。

作為修道來說，《悟真篇》認為：「德行修逾八百，陰功積滿三千。若非積行施陰德，動有群魔作障緣。」即，修道過程是不可能一帆風順的，其中必然有不少魔考。要想通過這些魔考，就要多做好事，就要行善積德。因此，在全真門下，就有「真功」與「真行」一說。一方面自己用功修鍊，同時也要做一些善事。即要想成仙得道，就要行善積德。「欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。」《太上感應篇》中說，要成天仙，就要做一千三百件善事；要成地仙，應該要做三百件善事。可見，欲成仙則不能做壞事，而必須要做好事。太上道祖說，天道沒有什麼親情偏愛之心，但是它卻常常幫助那些行善積德的人，這就是太上道祖所說的「天道無親，常與善人」。

如果一味地只管自己練成絕世神功，而不對社會做點有益的事情，這種擁有絕世神功的人，對於社會來說，也沒有太大意義吧，最多也就算成了一個自了漢，是一個自私的神仙。因此，《悟真篇》主張行善積德，反對行惡。

8

小結

本文所寫這些，一方面是管窺之見，另一方面也只作一個拋磚之用吧。其實，《悟真篇》還反對不少觀念。如「修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。晦顯逆從人莫測，教人怎得見行藏……更饒吐納並存想，總與金丹事不同……房中空閉尾閭穴，誤殺閻浮多少人」。即反對張揚，主張含蓄，反對將吐故納新、存想等方法當成金丹大道等。當然這些所反對的觀念，有興趣的朋友可以再自己思考，也可以將《悟真篇》所反對與主張的觀念作為現實修行中的一個參照。這樣，可能也少被一些大師所蒙蔽，或是少被一些打著傳統口號的人所蒙蔽，或許也不會被一些所謂獨門秘傳功法忽悠了你的錢包！

當你以古聖賢的智慧作為「量天尺」時，就知道「經之為經，是前聖之心宗；咒之為咒，乃古仙之妙法。」經典之所以是為經典，一方面它經得起時間的檢驗，另一方面它是前聖先賢的心宗；而咒之所以為咒，是古代仙學的一個妙法。它們是一個非常好的標尺，也是一個非常好的修行指南針，它會讓你不被社會上的一些假象所迷惑。因為你心中有了古聖先賢的「心宗」與「妙法」，你當然可以「絕學無憂」了。藝高人都膽大，何況是掌握了至高無上之「心宗」與「妙法」這門學問，還有什麼好擔心與憂慮的呢？願君知《悟真篇》所主張與反對之理，在修行之途中，不再為明天而擔憂！

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