看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

佛學 09-23

看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

看到眾生作惡事、受惡報，要如理思惟

《瑜伽師地論》卷第十八有句頌: 「若見他惡業，能審諦思惟；自身終不為，由彼業能縛。」若是看到他人造了惡業，自己能夠認真地去思惟觀察這件事。自身就會由始至終不會造惡行，知道惡業會系縛人。

《瑜伽師地論》卷第十八：

解釋初二句：若見他惡業，能審諦思惟

今此頌中，云何見他惡業，審諦思惟？

怎麼叫做「見他惡業審諦思惟」呢？見到別的人做了很多罪過的事情，見到了以後，自己能夠深刻地、很認真地去思惟觀察這件事。

謂如有一，或善男子、或善女人為性聰慧，成就如理諦觀法忍。

有這麼一個人，這個人或者是善男子、或者是善女人。這個人的心性特別地有智慧。「成就如理諦觀法忍」，如佛法的道理去觀察成就「忍」了。得到「忍」，就是決定無疑的境界了，這樣的智慧決定了，叫做「如理諦觀法忍」，這是思現觀，還沒有入聖道。

現見他現行惡行因故，便遭種種挫辱楚撻，又為王人執至王所，廣說如經，乃至斷命。

成就如理諦觀法忍的這個人，見到其它的人現行的身口，違越了善法，做種種惡事。表現出來的行動是惡，做了很多罪過的事情。以此為因的緣故，就會遭遇到很多的「挫辱」，受到人家的毀辱，受到很痛苦的責罰。楚撻是杖打。「撻」是用鞭子或棍子打，就是給人打。這個做了種種惡事的人，被政府的人捉去了，到了政府的地方受到種種的處罰。「廣說如經，乃至斷命」，命也斷了。

看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

見已便作如是思惟：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業，終不應為，終不應作，終不應行，終不應犯。

這位修行人看見這些事情，心裏面就這樣思惟。「觀觀」就是不只一次地去觀察，觀察了又觀察，觀察這個人在現在的身口意裡面，他造作了這樣的惡事、不善業。就在現在的生命中，遭受到法律的制裁，受到這樣辛苦的果報。

這位修行人觀察了這件事以後，心裏面很有感覺，知道這裡面有這麼多的過患，乃至到知道若是做這種事情能障聖道。「乃至止止」，就是停下來不要有種種的煩惱的活動，使令三業清凈，要停下來這一切有罪過的事情。「終不應為」，始終──從開始乃至到最後都是不應該做惡事。「終不應作」，也勸他人不要做這些惡事。「終不應行」，不論受不受戒，也不要做惡事。「終不應犯」，受了戒就不要犯戒、不要做惡事。

即彼又見屠羊、雞、豬，廣說一切不律儀眾。不由如是作業技能活命方術，而乘象馬車乘輦輿；又不因此能致廣大財寶庫藏，令不散失。然為世間之所訶毀，凡在庸俗，尚不以身暫相觸受，而遠避之，況余賢哲。

這是「於邪命」。

「即彼又見」，即彼成就如理諦觀法忍的人，又見眾生屠殺羊、殺雞、殺豬，以殺生為職業，這就是邪命。「廣說一切不律儀眾」，廣說所有的這些以殺生、以偷盜、以淫慾這些事情為職業的人，都叫「不律儀眾」，就是不合乎佛法律的這些人。

看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

方術士即方士，專門從事星占、神仙、房中、巫醫、占卜等術的人。邪命的人，由於他做這種職業、這種技能活命的方法，而能夠有所得，他能夠乘象、能夠乘馬、還能乘車，或者乘輦輿。國王的車，叫「輦」；「輿」就是所有車的通名。

因此邪命的生活而能得到廣大的財寶庫藏，「令不散失」。

這樣生活的人，是為世間人所輕視、或訶責。平常的人，都不會用他的身體暫時的去接觸，乃至遠避這些事情。況且其餘的賢善有智慧的人，決定不會以殺生為職業的、不會有邪命的生活。

見已便作如是思惟，余如前說。

「見已便作如是思惟」，就是「余如前說」，像前面說的：不會因此活命而能乘象、乘馬，不會因此活命而能夠集聚廣大的財富，而會為世間所呵斥的，思惟有種種的過失。下面就是「觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業」，就是如前所說。

即彼又見他人巨富，饒大財寶，然由懶惰多住縱逸，經過日夜，淹積歲月；所有珍財僮僕基業，及諸善法，漸漸衰退。

「於放逸懈怠」的事情。

即彼成就諦觀法忍的人，「又見他人巨富」，有很大的財富的人。「饒大財寶」，很多財寶。「然由懶惰，多住縱逸」，然而這個人懶惰、不勤勞，大多數的時間安住在放縱的境界裡面。從日到夜、從夜到日，時間久了，經過很多的年月，所有的珍財和僮僕，「基業」，就是原來的財產，「及諸善法」，原來還有一點善法，因為他懈怠放逸的關係，逐漸地衰退了，財寶也喪失了，他的內心的善法也失掉了。

看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

見已便作如是思惟，余如前說。

「見已便作如是思惟」」。「余如前說」，像前面說的一樣。

即彼又見種種有情身相差別。或有生盲、生聾、生瘂，或瞎、或跛、或癬、或癩，或復短壽，或惡形色，或多疾病，或貧賤家，或少支屬，或弊惡慧，或扇宅迦，或半宅迦，或丑形類，余即不爾。

這是「於依身的差別」。又見種種的眾生身相有差別，不一樣。什麼樣的差別？「或有生盲」，生來兩個眼睛就盲了；生來就是聾了、生來是啞、或者是瞎、或者是跛。「瞎」也是盲，但是有一個眼睛盲了叫「瞎」。「或跛」，就是這個足不良於行了。「或癬、或癩」，癬：皮膚感染黴菌後引起的一種疾病。癩：惡瘡、頑癬、麻風。

「或復短壽，或惡形色，或多疾病」，或者是「貧賤家」。或者「少支屬」，「少支屬」，應該說是身體的各部份有所缺少，或者是缺一個耳朵、或者是缺個鼻子。「或弊惡慧」，或是這個人雖然是身體各部份都具足，但是智慧有問題，有惡慧，他執著行善得惡報、作惡得善報。「或扇宅迦，或半宅迦」就是男根損壞了；「或丑形類」或者醜陋的形貌的這一類的人。「余即不爾」，其它的人身體就不是這樣子。

見已便作如是思惟：觀觀是人，先作種種惡不善業，今受如是苦惡果報；乃至止止如是惡不善業，余如前說。

「見已便作如是思惟」，觀察──「觀觀是人：先作種種惡不善業，今受如是苦惡果報」，說這個人前一生、前多生做了種種的罪過的事情，所以現在受到這樣的苦惱的果報、惡果報。「乃至止止如是惡不善業」，所以我不可以做這種事情。「余如前說」。

即彼又見他人黠慧，無有懶惰具足翹勇，所謂能作營農商賈行船等業，及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇，所作事業數漸衰損，終無成辨。

這是「於所作不遂」。

即彼成就諦觀法忍的人，「又見他人黠慧」，說這個人的智慧很高。「無有懶惰」，很勤力地做事情，不懶惰。「具足翹勇」，「翹勇」就是精進勇猛地做事情。「所謂能作營農」的事情；或者營商的事情；「賈」，行商作賈，作這些行業的；或者是行船事業的。「及能正作言論事業」，這可能是為人做老師的人。「彼雖具足如是翹勇」，這個人雖然肯勤力地做事情，但他的事情逐漸逐漸地就做不來了，最後都失敗了、都沒有成就，一無所成。

看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

見已便作如是思惟，余如前說。

看見這樣的事情，他心裏面就思惟，像前面說的。後面有解釋為何失敗的原因。

即彼又見二人出家，趣於非家，同修梵行。一於衣服飲食等利有所匱乏，一則不爾。

這「於所求不遂」，於所求、所希求的事情沒有成功。

即彼修行人又看見兩個人都出家，「趣於非家」，到寺院裡面來。「同修梵行」，修學戒定慧的聖道。「一於衣服、飲食等利有所匱乏」，這個發心出家也是同的；「趣於非家，同修梵行」，也是相同的；但是一個人他的衣服、飲食等利養有所匱乏，就是不夠用。「一則不爾」，另外一個人不是那樣子，衣服、飲食都還是夠用的，就有這樣的差別，這是「現見」。

見已便作如是思惟，余如前說。

「見已便作如是思惟」，也是這個樣思惟這件事；余如前面說。

即彼又見或有國王、或是王等，大地封疆咸皆克伏，堅著不舍。但為一身一具骸骨，唯為現在少小安樂，身語意門，現行無量廣大惡行，損壞多生多身安樂，當受多生多身大苦。

這是「於國王等」。

「即彼又見」或者有國王──國家的政府的領導人；或者是「王等」，就是同一類的有地位的人。「大地封疆，咸皆克伏」，廣大的這個土地，封疆這些界限；「咸皆克伏」，他完全都克伏了、都歸他統治了。做一個大國王了，他愛著這件事情而不肯棄捨。但他所做事情的目的，就是為了他自己一個人的利益，而不是為人民服務的。他這一身是什麼？就是一具的骸骨，就是一節節的骨頭連接起來的這一個人。現在的生命那麼短、那麼少少的時間內的安樂，為這小小的安樂，這個有權力的人的身語意造了無量廣大惡行。他這樣做就損壞了將來的多生──很多的生命、很多的身體的安樂，都被破壞了。「當受多生、多身」的大苦。

看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

見已便作如是思惟：觀觀是王，或是王等，甚為愚弊。唯知保愛一生一身，不知保愛多生多身；唯愛現在少時小樂，不愛當來多時大樂，亦非不受多生重苦；乃至止止如是惡不善業，終不應為，終不應作，終不應行，終不應犯。

「見已便作如是思惟：觀觀是王」，反覆觀察這個王的事情，或者是王的同一類的這些政府的領導人，這些人真是太愚痴了！只是知道保護、愛護一生一身，不知道保護自己將來很多的生命體；或者是不能夠對老百姓有愛心，也可以說是「不知保愛多生多身」。「唯愛現在少時小樂，不愛當來多時大樂」。這個人造了很多罪，將來想要不受多生的重苦，是不可能的！「乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯」。

這是前面由諦現觀的法忍看見這麼多的境界，做如是思惟。

復有或善男子、或善女人，為性聰慧，獲得天眼；用此天眼見諸有情死時生時，如經廣說，乃至生在大那落迦中。

獲得天眼通思維觀察。

前面諦觀法忍的人還沒有得禪定，只是他有一點佛法的認識，他能從因果的道理能觀察這麼多的事情。「復有或善男子、或善女人，為性聰慧，獲得天眼」，現在這個人──這個善男子、善女人，他的心性是聰慧的，得到禪定了，獲得天眼通了。「用此天眼見諸有情」死的時候、投生的時候的相貌，「如經廣說」。「乃至生在大那落迦中」，就是有的人做善、有的人做惡，做善的生到善處人天中受福樂，乃至做惡的生在大那落迦中、大地獄裡面去了。

見已便作如是思惟：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，令受後法辛楚果報；乃至止止如是惡不善業，余如前說。

「見已便作如是思惟：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，令受後法辛楚果報」，這個天眼通能看見地獄、餓鬼、畜生，都能看見；所以看見在生的時候做惡、死了後受惡報，都能看見。「辛楚」就是辛苦的果報。「乃至止止如是惡不善業」，余如前面說。

如是或善男子、或善女人，見他所作諸惡業已；由四種行，諦善思惟，諦善觀察。

「如是或善男子、或善女人，見他所作諸惡業已；由四種行，諦善思惟」，由四種的心行、心裏面的活動；「諦善思惟」，就是深刻地去好好地、善巧地思惟觀察；「諦善觀察」。「思惟」和「觀察」意義是相同的；或者說善思惟是粗略的，觀察是深細的。

前邊的觀察，若是綜合起來說就有四種不同。

看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

何等為四？

一者、觀察或因違越，或邪活命，或放逸懈怠，於現法中造作種種惡不善業，即現法受非愛果報。

第一是「現作現受」。「觀察或因違越、或邪活命、或放逸懈怠，於現法中造作種種惡不善業，即現法受非愛果報」，這是在現在作了錯誤的事情，現在就受到不可愛的果報。

二者、觀察或有有情依身差別，或有所作而不果遂，或有所求而不果遂，皆由先造惡不善業，故現法中各受如是非愛果報。

這是「先作現受」是過去生中造的罪，而現在受果報。

「二者、觀察或有有情依身」相的「差別」，「或有所作而不果遂」，這個人很精進、沒有犯什麼錯誤；但是他就是不成功。「或有所作」是指表現出來的行動；「或有所求」是內心裏面、沒有表現出來行動；「而不果遂」。這個人並不懈怠，也沒有什麼錯誤，但是事情就是失敗了。那是什麼原因呢？「皆由先造」，先世造了惡不善業的關係，故於「現法中各受如是非愛果報」。

三者、觀察或有國王，或與王等，因現法中行諸惡業，比知當來定受種種非愛果報。

三是「現作當受」，現在作種種惡業現在沒受果報；沒受果報，將來的生命還是會受的。「觀察或有國王、或與王等」這一類的人。現在造了很多的惡事，虐待老百姓的事情，現在他沒有受果報，他有權利，沒有人能奈何；但是有因就有果，比量可以知道：他將來定受種種不可愛的果報，還是要受苦的呀！

四者、觀察諸有情類死時、生時，因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛果報。

「現作生受」，現在造罪，第二生要受苦了。

「四者、觀察諸有情類死」的時候，或者受生的時候。因現在造作種種惡不善業，現在造罪，第二生要受苦了受非可愛的果報。

看到眾生作惡事、受惡報，菩薩會怎麼想？

解釋第三句：自身終不為

彼由如是如實知故，終不自作。

第三句就是「自身終不為」。「彼由如是如實知故，終不自作」，終究自己不敢作惡事了！

解釋第四句：由彼業能縛。

云何業縛？

怎麼叫作受到業力的系縛？