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修行要定慧等持:不要去尋那些所謂的感覺

修行要定慧等持:不要去尋那些所謂的感覺



很多人都渴望入定,卻沒有學過空性法門;想在悲心中入定,卻不知道什麼叫悲心,所以首先一定要有智慧,有了智慧以後,才有入定的機會。反過來說,如果沒有禪定,同樣也不會有真實的智慧。因為智慧是內心安住後才生起的,只有入於禪定,方可了達一切事物的真相。假如心都靜不下來,則不可能生起通達一切的智慧。所以說 只有單一的智慧或禪定,根本不可能度化眾生。(上圖為寒山拾得)

《六祖壇經》也說:「定慧一體,不是二。定是慧體,慧是定用。」智慧與禪定一味一體,禪定是智慧的本體,智慧是禪定的妙用,二者的關係猶如燈與燈光。佛在《法華經》中云:「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。」佛陀所說的大乘境界,其實每個人都可以獲得,但要得到的話,最主要的莊嚴是定慧雙運,有了它,才能救度無量無邊的眾生。


在修行的過程中,要觀察好自己的相續,不要去找所謂的感覺、境界。無論是好的境界或感應,這都不重要,都是正常的過程,既不要害怕,也不要高興。出現好的境界,就高興,去執著,這是一種障礙;出現不好的境界,就害怕,去執著,這也是一種障礙。如果行者沒有把握好方向,有時得到的並不是禪定智慧,而是禪病。以下故事為例:


由智慧不堪能而退失


尤其是世間禪定,很多高僧大德都說,若未以無我智慧來攝持,功夫再好、修行再高,早晚也會毀壞的。

親友書講解中有個公案:以前有一個仙人,他在深山裡修得四禪八定,以定力啟發五通,可於空中自在地飛來飛去。他每天都飛到皇宮裡接受供養,國王和眷屬對他非常恭敬。有一次,在供養之後,王妃恭敬地頂禮仙人,看到仙人的腳,覺得很可愛,就悄悄地摸了一下。仙人見到王妃貌美,也動了凡心。因為一念不覺,貪愛心起,定力隨之散失,神通也沒有了,飛也飛不起來,只好走路回家。


仙人覺得很慚愧,修道數十年卻在一剎那間頓失,於是又發願重新來過,繼續再修四禪八定。


當他走進山林準備打坐時,聽到樹上鳥雀的叫聲,覺得很煩躁,就離開山林,到河邊去靜坐。到了河邊,剛坐下來,就聽到水裡魚兒跳來跳去的聲音,擾人清修。他又離開河邊另覓住所,最後總算找到一個沒有人、沒有鳥、沒有魚的山谷,仙人在山谷中慢慢修鍊,終於又修成了四禪八定。不久,他往生到非想非非想天(有頂),天壽八萬大劫。


然而天壽享盡之後,仙人卻墮為旁生,變成一隻飛狸。這是為什麼呢?因為他當時被鳥聲、魚聲干擾,心中起了惡念:「這些魚、鳥竟然跟我作對,將來一定要把你們趕盡殺絕!」由於這個惡念沒有轉為道用,天福享盡以後,他就變成飛狐,專門吃鳥和魚。


釋尊的讚歎文中說:「外道所謂的禪定境界,雖然暫時能壓伏分別念,轉生到天界中,可是終究會掉落下來,變成惡趣眾生。而佛陀您以無我智慧攝持的禪定,究竟可以超離輪迴。縱然是沒有成就世間禪定的人,依靠無我智慧,也能獲得超離世間的殊勝果位。」由此可見,定慧雙運非常重要。薩繞哈尊者也說:「離開方便的空性不是正道,離開空性的方便也不是正道,何人具足這兩者,則此人已得解脫道。」

打坐念經,不如醍醐灌頂


馬祖名叫道一(公元709--788年)是四川廣漢縣人,他的容貌生得非常稀奇古怪。曾在唐和尚處寂大師那裡學過禪理,後來到各地參方訪道。弘法利生,大多是在江西,所以人稱為江西馬祖大師。他幼年到羅漢寺出家,後來在渝州圓公律師那裡受具足戒。開元時又到湖南南嶽山,在一個草庵里安居用功,修習禪定。當時南嶽山般若寺的懷讓禪師,看到馬祖總是關起門來坐禪,閉門不出,不知道他的功夫是否正確。有一天他去敲馬祖的門,敲得使人振耳欲聾,於是馬祖就出來開門。懷讓一見馬祖就問:「大師為何天天坐禪?一味枯坐,如果不修止觀功夫,那是不能成功的。」修禪決不是一味枯坐。馬祖沒有體會大師的開示,又關起門來坐禪。懷讓大師恐怕馬祖坐禪走了錯路,所以就想了一個方便辦法,引他出來,再進一步開導他。就拿了一塊磚頭,每天都在馬祖草庵門前磨磚,磨來磨去,聲音很響。磨了好多天,馬祖天天聽到磨磚的聲音,使他安不下心來,又開了庵門,出來看看什麼人在這裡磨磚。一看,原來就是前幾天來敲門的那個懷讓禪師。馬祖就問:「禪師!你在這裡磨磚,到底為了作什麼用場?」懷讓回答說:「哈哈!你不知道么,我磨磚是為了做一面鏡子啦!」馬祖一聽感到好笑,就說:「禪師,磨磚怎麼可以做鏡呢?」懷讓說:「對呀!我磨磚不能做鏡,那麼你在庵里枯坐就能夠成佛嗎?」馬祖一聽突然大有啟發,如飲甘露醍醐一樣,心神愉快,法喜充滿。深感開導之恩,就發心親近南嶽禪師。侍奉左右達九年之久,時時受到懷讓禪師的薰陶、示導,天天都能聽到玄妙奧旨。於是馬祖的道德學問,一天一天的增長起來,禪定功夫大有進步。後來得到懷讓禪師的印可說:「深得吾心」就將正法眼藏,如來心印,傳給馬祖道一大師。


當心文字戲論魔


以前憨山大師曾經依止過一位禪師,禪師說:在坐禪的過程中有許多禪病或魔障,比如詩詞歌賦等滔滔不絕地流露出來。大師問:這種禪病通過什麼樣的方式對治呢?禪師說:如果能看破就沒事,如果不能看破,有明眼人痛打一頓,令其入睡,覺時則自消矣!後來憨山大師在五台山開悟,開悟後有一段時間出現這種禪病,即在好幾天中非常好的偈頌自然而然流露出來,有時短短的時間二三十頌就出來了,而且不管是文字還是意義都相當殊勝。他發覺這是文字戲論魔,沒有多大的意義,於是開始入睡,但一直睡不著,後來就進入了禪定狀態,這樣共有五天時間。後來他人從窗戶進來,見大師一直在入定,就用引磬敲,十幾響之後就出定了。出定後,原來的相全都沒有。所以大家一定要清楚,在禪修或思維般若時,如果出現除了《般若經》以外的觀察萬事萬物的智慧,即出現三時分別的辯才,比如因明的推理或其他智慧,那就不是一件好事。


如何調整好我們修行時心態,並了知所遇境界對錯呢?以下摘錄凈慧長老禪七時一個小開示也許能給予我們一些啟發:

用功的境界與心態


在禪堂里經過十天左右的用功,每個人都有不同程度的進步和體驗。也有些人在一起互相交流,談到自己這幾天修行的過程、體會以及心態。修行,功夫深入之後,什麼是正確的,什麼是不正確的,有哪些現象發生,應該怎麼樣對治,問題就比較多。特別是經過幾天的數息、觀心或者念佛,心初步能靜下來了,甚至有時可能出現無念的狀態。對於用功過程中出現的種種狀態,如何判斷它的正確與否,我自己也沒有什麼深入的體驗,只是就古人所說過一些用功過程中的要點,給大家提供一些可以借鑒的經驗。比如說,我曾經講到過的前念不生、後念不起,前念與後念之間會出現一個空白,姑且把它叫作「前後際斷」。實際上我們用功還不會到那樣的程度。因為那要相當深入的功夫,才會出現真正的前後際斷。前念與後念之間出現空白有兩種情況:


一種情況僅僅是枯寂而已,並不是很明白,不是很清晰,或者說不是很清明;一種情況就是清明。清明就是又清楚、又明白、又沒有妄想。古人把清明的功夫叫作「歷歷孤明」。這個時候的心念是「不續前」 --前面的念頭、前面的觀照過去了,不繼續;「不引後」--對於下一念的觀照不去牽引它,這個時候就會出現一個空白,出現一個無念的狀態。這個狀態是什麼呢?叫「歷歷孤明」,是明,又是孤,與任何東西不聯繫,是孤明,但又不只是一瞬間,所以是歷歷。所謂歷歷就是長時間,連續的。


平常我們不是也有一句話叫作「歷歷分明」嗎?這就是說,所有的過程都能辨別清楚,但是又不是分別心在起作用,這個時候的精神境界、用功狀態,是一種很深入的狀態。這是百丈禪師所說的話。原話是:「不續前,不引後,歷歷孤明,本自如如。」我們可以用祖師的這些語言來檢查自己用功的心念,是不是符合祖師的言教。這就講後一種情況。

前一種是枯寂的情況。也就是說,有時候我們的心念也覺得是無念的狀態,可能孤立起來了,但是不明。沒有前念,沒有後念,中間也不立,但是不明。這是什麼呢?這是無記。無記是一潭死水不藏龍。如果認為這一潭死水就是用功的目標,那就錯了,那就永遠開不了智慧。古人在這裡又有一個非常重要的開示,叫做「惺惺寂寂,寂寂惺惺」。所謂:「惺惺寂寂是,無記寂寂非;寂寂惺惺是,亂想惺惺非。」又惺惺,心裡很清楚;又寂寂,沒有妄想。這種精神狀態,就是用功所要求達到的境界。無記寂寂非,很安靜,但是心不清楚,這種狀態不對。這在六祖壇經上面是叫「定慧等持」。等持的意思是什麼呢?就是平等地保持。平等地保持著既孤又明的狀態。所以「即慧之時定在慧,即定之時慧在定」,定慧等持,定慧相資,這就是我們用功要保持的境界。


第三點,當我們的心初步清凈了,會見到內外的一些境界。內在的境界如見到內臟,乃至前生後世的事。這些境界並不清楚、並不明白,似是而非,偶爾出現一晃而過。外在的境界如見到山河大地,見到佛菩薩的形像,見到地獄、餓鬼、畜生。不管是內在的境界還是外在的境界,不管是祥瑞的境界還是不祥的境界,都是唯心所現,其性本空,不要理它。一理它就壞了。比如說見到佛菩薩心生歡喜,覺得自己用功到家了,你看佛菩薩都顯現了!這就壞了。怎麼呢?一種可能是得少為足,不思進取;其次可能會因為控制不住內心的歡喜而走火入魔。看到恐怖的境界、不詳之兆,更要注意。所以見到境界,都要以「不理它」三個字去對待。古人說到對待這個問題的時候,是說「佛來佛斬、魔來魔斬」。斬是什麼呢?一刀兩斷,我不追求。我不歡喜,也不恐怖,不動念,不動心。我仍舊是照顧自己原來的功夫,用自己原來的方法,保持一種如如不動的精神狀態。在境界面前,我們的心就要像銅牆鐵壁一樣,任何東西的鑽不進來。這裡的心指什麼呢?就是指的我們每一念歷歷孤明的覺照,歷歷孤明的明。它就是一道銅牆鐵壁,一點空子不要留,這樣才能使內外的境界沒有活動的餘地。


第四點,用功到一定的時候,心靜下來了,過去看過的書、背過的書,會和你現在的心態結合起來,然後自己的思想一下子像捅開了泉眼一樣,水拚命地往外湧出。過去所學與現在的心態結合起來了,你會有許多的話要說,甚至於會吟詩作對。這個千萬要控制,不控制就會走偏。因為它並不是真東西。真東西是在大休歇以後再說出話來,那就是地動山搖,顛撲不破。平時這點小境界,不過是妄想尋思的作用,不過是意識分別的作用,所以不要以為那是真的。那不是真的。在用功深入以後,從心態的保持、功夫的把握、境界的排除,大致上要注意這幾點。能夠注意這幾點,我們就會很順利地使功夫日有所進,不要出偏差,不要停滯不前!


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