如何以佛法改變自己？

佛法是從人心教化的法門，是改變人心為目的，因為法界的一切，都是由人的心所造，只有令佛法深入修行者的心，使凡夫的貪嗔痴的妄心、妄念得到改變，才能轉煩心為凈心，轉凡心為聖心。

心變則境變，即所謂的境隨心轉。

念佛自得彌陀心光攝化人的心而柔軟慈悲。

念佛的至誠心、深信心、發願迴向心，都離不開這個心。

佛法云：「凡所有相，皆屬虛妄」，這是佛的境界，不是凡夫的境界。

人看世間萬相，皆是真實。

為何佛看世間萬相，皆屬虛妄？因為萬相皆有生滅，有生滅就不真實。

明乎此！對娑婆就沒有什麼好留戀執著的了，再看一下我們自己的身子就不是自己的，自己也做不了主。人走的時候，不是也帶不走嗎？學習佛法，就是改變人的這個心、執我的心；這個心態，執著的心態。

人性都是貪嗔痴、迷惑顛倒的，這樣看人的一切作為，就明白了，就見怪不怪了。他們不懂佛法，身在貪嗔痴、迷惑顛倒中還自得其樂，天天造六道業，還自作聰明，怡然自得。以佛法看不修佛人的言談舉止，我們就非常清楚，我們的心態自然沒有什麼不平衡的。這些人就是說是非、傳是非、造是非的人，就是造貪嗔痴惡業的人。我們看之，不但不生嗔心，反而感到他們是最可憐愍者，這樣的心態看痴迷眾生，心裡那裡還生氣啊？所以，佛法是轉變人心的無上大法。

或許說我們看到的娑婆萬相都是假的，都是空的，那我們還在做什麼？空是佛的境界，不是我們的境界。我們有這種心態，看世間萬相，就不會留戀這個世界，就會思解脫。佛法使然，知自己無力解脫，唯有全賴佛力，就是一心稱名，乘佛願力，往生極樂凈土。

佛法的空不是真空，是真空妙有，我們無法理解佛的那種境界。

所言娑婆皆生滅，譬如：人的生生死死、一切色相的成住壞空等等都是生滅，知道佛說的這個真理，就是讓我們的這個「心」不再去執著。那我們是否什麼都不要了呢？我們還沒有離開這個娑婆世界，依照世間法、因果律，衣食住行，自自然然，本分就體現在這裡。在世間你行出世間，什麼也不要了，是否如法？

一、做不到

二、不可能

三、違背世間法

在娑婆世界，就要正信因果。違背世間法就是毀滅佛法，佛法根植於世間法，不脫離世間法，佛法不離生活，生活寓於佛法。於世間本分做人，深信因果，老實念佛，求生極樂，這就是世間法中求出離的無上法門。

所謂因果，就是過去世所造諸業因，遇此世與之相應的諸業緣，因緣合和，所得之果報，就是果。一定因必遇一定緣，而生對應果報。一因一緣一果，一一相應，驗而不爽。好比人與人的業債,過去世已定，此世必遇某種緣而和合以應之，令你償還，緣盡債自了，毫無差錯。

什麼因遇什麼緣和合，就結什麼果，誰也改變不了，無論你怎麼挖空心思去改變，因果是不以人的意志為轉移的。

一飲一啄不離因果，一言一行皆應因緣。應觀法界性，一切由心造。改變因果，唯有修心。心之所使，善惡出焉！即起心動念，善惡隨之是也。修心即是修因，心之善念一出，所使必是善行；心之惡念一出，所使必是惡行。善行得善因善業，惡行得惡因惡業。所謂的命運，就是無量世的善惡業因之業力鏈，遇今世諸緣的自然運轉應合使然。

修心之法有二：

一是藉自力心，以修諸善行，積善累德，積善之家（之人），必有餘福；積不善之家（之人），必有餘殃。這些都是有為、有漏、有染、有限的（有生有滅）、有輪迴業之不真實功德。

二是藉佛力佛光以化心，以阿彌陀佛大願大業大力之圓滿福慧，作我們的福慧；以阿彌陀佛的心光，攝化我們的心；以南無阿彌陀佛萬德洪名，作為我們的福德，此乃無為、無漏、無染、無限（不生不滅）、涅槃業之真實功德。

「是心作佛，是心是佛，」「念佛是因，成佛是果」。欲得真實功德，欲得當生出離，當有取捨之心。

所謂的「取」，就是選擇性的採取、得到。取什麼？必當取出離之心，一心歸命彌陀救度之心，至心信樂之心，發願往生之心。

所謂的「舍」，就是捨棄、放棄。舍什麼？即舍其自力之心。惟依佛教，「乃至十念」——「上盡一形，下至十聲、一聲」，如是行持，一心專稱，念念不舍，畢其一生，以順佛願故，必得往生。

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