佛陀告訴你這個世界究竟是「有我」還是「無我」

這個世界究竟是「有我」還是「無我」（資料圖）

文：妙空

無常我、無我、非我、神我、解脫我、涅槃我……有沒有覺得眩暈？這樣複雜的問題，我們該怎樣去對待呢？

無我——這似乎是佛法體系里一個很重要的思想，相信雖然人們耳熟能詳，卻不會有幾個人真的明白其中的含義，甚至一直處於淺層的誤會中。通過本文希望可以引發一些積極的思考和深入的探索。

首先，要知道的一點是，「無我」是一個翻譯過來的辭彙，它的梵語和巴利語樣子是Anatta。注意，Anatta這個詞，可以翻譯為無我，也可以翻譯為非我。

拋開一切繁瑣的理論和文獻對比不談，我們直接來看看佛陀的態度是怎麼樣的。

曾經有一個外道修行者，由於聽說佛陀是一個終極的了悟者，而來請問佛陀，究竟有沒有我的存在。

而佛陀的態度非常鮮明：默然不答——並且，佛陀凡是遇到這個問題，都是同樣的態度。

佛陀把人們想要提問的問題分為幾類：

1、值得直接明確回答的問題。

2、值得邏輯式回答，即經過邏輯分析和範圍限定。

3、值得反問啟發的問題。

4、應該擱置的問題——注意這一類問題，通常這一類問題都是人們當前的思維無法有力理解和領會的問題，思考這些問題是沒有結果和用處的，就好像妄圖用一個鎚子去運行電腦程序，完全是兩個層面的能力和東西。

後來佛陀對弟子們說，有我還是無我這個問題，就是一個應該擱置的問題，因為在人們看來，要麼有我，要麼無我，只有這兩種答案——而佛陀卻知道，無論是認定有我還是認定無我，都只是衍生於自我的錯誤見解，屬於極端的錯見，邊見，不能指向真相和覺悟。

離於兩邊行在中道——對我們有限的經驗來說，這是一種最聰明的態度。

因此，佛陀對這一類問題，都是採取默然的態度——默然，這樣的態度，會被提問者誤以為，喬達摩被難倒了，佛陀的弟子們也曾對佛陀表達這樣的擔憂。

但是佛陀並不會真的在意這些，這也正是一個真正覺悟者應有的態度，他根本不需要為了爭臉面而去回答這類問題——喬達摩傳道，不是為了裝13，他是一名真正的覺悟者。

佛陀的這種態度，和當前許多自稱覺悟的人，或者不知卻強言的人，則有著鮮明的對比。

其實不光是有我無我這個問題，還有其他典型的問題：

世界有邊嗎？

世界有開端嗎？

世界是真實存在的嗎？

等等類似的問題，雖然都很有趣，也是哲學上的熱點，但是對這些問題的千年探討，不僅沒有找到答案，卻似乎揭露了一個殘酷的事實：人類的智商觸底了，在這些涉及終極真相的層面。

畢竟，這顆大腦，無論在時間尺度還是空間尺度上，和這個宇宙相比，都太過於渺小了。作為一種宇宙間的生命，人類也許只是一直習慣於自命不凡。如果說宇宙的絕大部分真相，是這顆腦袋無法理解的，那也並非十分的意外。

無我，這個詞語和見解，也許是你長久以來的困惑，這很正常。佛陀的態度和忠告是，不要去過分注意「有我」、「無我」這樣的問題。這個問題本身就有一定的誤導性，提問的基本立場已經在錯誤中。

更重要的是，我們要明白，五蘊非我不異我不相在，五蘊無常。並在實際的修行中去看到關於「我」的真相。當你像佛陀一樣，三轉法輪，修成正覺，相信這樣的問題自然瞭然於心，不再疑惑。