歷史博物館—— 莊子：頤養形神，盡其天年

先秦文獻中，「養生」一詞最早見於《莊子》，後世道教和中醫中的很多養生思想和修練方法，都可以從《莊子》中找到源頭。

在莊子看來，個體生命的價值遠高於世俗的功名，養生、尊生、衛生在《莊子》各篇章中頻繁出現。但他又反對刻意追求長壽，講究順應自然的養生，對生死亦淡然處之。莊子的養生之道格外強調養神，並提出了「心齋」、「坐忘」的養神方法，以養神為核心也在日後成為東方養生哲學的突出特點。

《莊子·德充符》記載了一段莊子與惠子的對話，可謂莊子養生思想的精闢總結。惠子問莊子，人是無情的嗎？莊子說是。惠子又問，無情怎麼能稱為人呢？莊子解釋說，我所謂的無情，是指人不因外部世界的好惡和情感損傷自己的身體，而應「常因自然而不益生也」。「因自然」即順應自然之法，「益」有增添之意，「不益生」指不違背自然規律肆意妄為，損耗精神和生命。無為、無情、順應自然，便可以達到恬淡虛無的境界，不刻意追求而盡其天年。用今天的話說，不正是為人生做減法之意嗎！

豁達的生死觀

中國古代哲學認為，人和世間萬物一樣，是由陰陽二氣化生而來，莊子也有這樣的論述：「人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死」，「故萬物一也， 通天下一氣耳」。他指出，「吾身非吾有也」，「是天地之委形也」，即自己的身體並非私有之物，而是天地自然託付給自己的。也正因為這樣，莊子對人的生死抱有豁達超然的態度，「死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。」莊子甚至認為衰老和死亡是一種休閑和安息， 「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也」。如此說來，生與死皆為樂事，死亡又有什麼令人恐懼和憂慮的呢！所以莊子感慨，乾涸的池塘中的魚兒，與其勉強維持生命，倒不如相忘於江湖了。

莊子不但對於生死有如此論述，在生活中也是這樣踐行的。《莊子》記載了一段軼事：莊子的妻子去世，惠子前往弔問，卻見莊子蹲坐在地，鼓盆而歌。惠子責怪道：與你過了一輩子的妻子去世了，你不哭也罷，竟然鼓盆而歌，不是太過分了嗎？莊子答曰：非也！妻子剛去世時，我怎能不悲傷，但後來想到，人的生與死皆是自然中氣的聚散變化而致，與春秋冬夏四季的更迭一樣。人死便如同安眠於大自然這個巨大的宅邸之中，我卻為此悲痛號哭，這不是不懂生命的道理嗎？所以也就不再哭泣了。

對待生死的態度，莊子提倡「安時而處順，哀樂不能入」。普通人固然很難做到，但若能學習莊子的精神，減少對死亡的憂懼，保持愉悅的心情，對於身體健康必然大有裨益。

順應自然，得享天年

莊子的養生原則中，最重要的一條便是順應自然。《莊子·養生主》篇是莊子養生思想的集中體現。「養生主」即養生的要領之意。莊子在開篇即提出「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」此「督」字，從狹義理解，可以解釋為人體的督脈，主呼吸之息；從廣義理解，可以解釋為自然之道。「緣督以為經」即順應自然之道，此為養生之常法。

庖丁解牛的故事為人們所熟悉，但大部分人可能並不知道，這個故事就出自《莊子·養生主》，而其主旨是講養生之道的。在對庖丁解牛的過程和技巧進行了一番生動精彩的描述之後，庖丁解釋了其運刀如神的秘訣便是深諳牛的筋骨結構，並巧妙地順應其生理結構進行切割。文惠公聽聞此言，感慨道「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」庖丁解牛的技巧對養生有何啟示呢？想來便是人應該循自然之法而行，才能遊刃有餘，逍遙處世，盡其天年。

在《莊子》中，還有許多故事都頗有深意。右師只有一隻腳，公文軒見到他十分驚異，問他這樣的殘疾是天生還是人為，右師平靜地回答這是上天賦予的。可見在莊子看來，即便是肢體的殘缺，因是自然形成，也應安然處之。

沼澤邊的野鳥要走上十步才能吃到一口食物，走上百步才能喝到一口水，即便如此，它也不願被豢養在籠中。

這樣的寓言故事在《莊子》中隨處可見，如《馬蹄》篇講到，「 馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也」，然而，遇到馴馬的伯樂，修鬃削甲，用繩索馬具束縛，驅使它們急速賓士，還須步伐整齊，行動統一，如此一來，「馬之死者十二三矣」。《至樂》篇講到，魯侯將一隻海鳥養在太廟中，以太牢（牛、羊、豬）來飼餵，甚至為其奏九韶之樂以為娛樂，但海鳥卻十分憂傷，不敢飲食，三日就死了。從這些例子可以看出，莊子認為，萬物皆有其自然的生活環境和生活方式，即便是肢體殘缺、環境惡劣，也不應人為干預，違背自然規律對養生有害而無益。

注重養神，修身養性

古人認為，精、氣、神是生命的基礎，莊子雲「精神生於道，形本生於精」，因此在養生之法中，養神比養形更為重要。關於如何養神，莊子指出：「形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。」無論是身體還是精神，都不應過度勞累和損耗。他還以水作比喻，「水之性，不雜則清，莫動則平」，人也應保持單純、恬淡，順應自然而動，即「純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也」，「 平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧」。這裡說的平易、恬淡、無為，從現實的角度講，有排除功名、利祿等慾望和世俗瑣事的紛擾，追求精神的自由和充實之意。

《莊子·讓王》篇講述了很多捨棄王位、保全生命的故事，莊子感慨道：「帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！」可見在莊子看來，帝王功業的價值都不能與「完身養生」相提並論，而普通人為各種世俗貪慾和瑣事煩擾，造成精神的損耗就更不可取。

莊子還進一步提出了養神的方法——心齋。

《莊子·人間世》記載了孔子和弟子顏回間的對話，借孔子之口闡釋了「心齋」的意義。顏迴向孔子請教進學之法，孔子讓顏回先進行齋戒。顏回說自己家境貧窮，已經好幾個月沒有喝酒吃肉了，這可以算是齋戒了吧？孔子答道，這是祭祀的齋戒，而非心齋。顏回問道，何為心齋？孔子回答：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」心齋即摒除雜念，使心神專一，不用耳朵去聽世俗的聲響，而是用心聆聽內部的聲音，感受虛無的境界，虛無空明的境界就叫做「心齋」。這裡說的「無聽之以耳」，是以耳朵涵蓋了所有感覺器官，是摒除一切外部世界聲色犬馬的干擾之意。「無聽之以心」則是進入到更高的層次，不僅排除感官的干擾，更不再去考慮任何世俗瑣事，不動心於功名利祿，如此才能達到恬淡虛無之境，用氣去感受自然之道，如晉代學者郭象注云「虛其心則至道集於懷也」。

接下來孔子又進一步解說，若能縱橫馳騁於追名逐利的社會中而不為名利所動，向君主進諫，若不被採納便不再勸說，便是接近心齋的境界了。「絕跡易，無行地難」也是耐人尋味的一句，字面意思是一個人不走路很容易，而走路卻不在地上留下痕迹卻很難，其現實意義就是一個人不作為很容易，而有所作為卻不求功名卻很難。如此便將「心齋」的涵義闡釋得更為清晰具體了。

心齋作為莊子倡導的修身養性之法，對於佛教禪宗和道家氣功的理論和實踐都有不小的影響。在茶道、棋藝等需要排除干擾、凝神定志的活動中，也是一種理想的狀態。對於普通人而言，要達到虛靜寡慾、物我兩忘的境界自然不易，但若每天或每周找一段時間，像進行身體的鍛煉一樣，暫時忘卻雜念，讓頭腦和心靈進行「放空」的修練，對身心健康也是大有裨益的。

養形之法——導引術

莊子的養生思想重在養神，但對於養形之術也有提及，並對後世道教養生產生了深遠的影響。

《莊子·刻意》云：「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。」吐故納新、熊經鳥申，這些都是當時流行的形體鍛煉方法，是彭祖等追求長壽的導引之士所熱衷的。將吐故納新的氣息調節和熊經鳥申等肢體活動相結合，協調身心，形神兼顧，成為我國傳統導引健身術的突出特點。

後代的道學家兼醫學家陶弘景、葛洪都對導引術進行了詳盡的論述，對其祛病延年的功效給予了很高評價。如葛洪在《抱朴子》中所說：「夫導引，療未患之患，通不和之氣，動之則百關氣暢，閉之則三宮血凝，實養生之大律，祛疾之玄術矣。」

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