沒錢沒關係，能孝順父母，讓父母高興，就是在學佛

佛法裡面經常講發心，你有沒有學佛、有沒有修行就在於這個心。若是心沒有發出來，那就不是在學佛、不是在修行；心發出來了，都是在學佛、都是在修行。小孩子上學，到學校裡面學知識，這些知識也可以變成智慧。知識是知識，智慧是智慧，知識它對治不了煩惱，你知識再豐富也一樣是煩惱依舊。

你看那些知識分子都是有煩惱的，為什麼？他們只有知識沒有智慧。現在我們學佛修行要轉識成智——知識要轉變成智慧。你若是能發心：「我現在得一次人身不容易，父母把我送到學校里，供我上學、社會給我創造這麼一個學習環境也不容易。這個人身將來不能變成父母的負擔，社會的負擔，將來要利益父母、利益社會，要報答父母、要報答社會。」這就是利他心、菩提心。不要這樣想：「我要學很多很多知識，我將來要找很好的一個工作，賺很多錢，然後我就去找一個好對象……」這都是自私。

你有福報了，成家立業那都是自然而然，根本就不用去考慮。你有菩提心的攝持，然後去學習，這個力量不得了啊！你的成績自然就上來，你將來自然就能利益社會。佛法裡面經常講「願力」。願力不可思議，但這個願必須要純、必須要真。願若是不清凈、不真實，那就是虛的、假的，那叫妄語，那是造業。發願要真實、發願要清凈。清凈是什麼意思？這裡不能摻雜自私自利，完全為父母、為社會，不要考慮自己的現在和將來——那都是自然而然的。火點上了，灰自然就有。

你看那些大德高僧，他們要的不是名聞利養，但是到時候沒有辦法，你躲也躲不掉。你看我們的根本上師法王如意寶也是，他跑到喇榮那個山溝裡面，也躲不掉啊！沒辦法，修來的就這樣——自自然然。到時候我們也是一樣。為什麼？眾生都有佛性，都可以做佛。「那是法王啊，那是菩薩啊！」不能這樣想。

佛在《華嚴經》當中講：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」都有佛性，都可以成佛，這是佛發現的。對這個道理明白了、深信了，這叫自信。「我有佛性了，我也可以做菩薩了、我也可以做佛了！」就要這樣想。我們講信心的時候講三種信心，這是最重要的一種信心——勝解信心。人是要有自信，但是這個自信不是自傲。其實佛法里才有真正的自信。若是不知道自己有佛性，不知道自己可以做佛，就不會有自信。人不能有自傲，但是可以有自信。現在這些年輕人都喜歡說：「要自信嘛！」這不是自信，這叫自傲。有智慧才叫自信。功德是學來的，福報是修來的，人人都可以學功德，人人都可以修福報。誰不可以啊？功德越學越圓滿，福德越修越圓滿，最後你的功德達到最圓滿的時候，福報到最圓滿的時候，你就成佛了。人人都有這樣的本能，這叫佛性。

「功德是學來的，我也可以學；福德是修來的，我也可以修。我今年沒有功德，沒有福報，但是一到明年我可以有。」什麼叫精進？這叫精進。特別的明了、特別的深信，自然而然就會精進。精進不是勉強，我們現在精進是勉強的。今天勉強的念了幾部經、幾個佛號，就覺得自己太精進了。這樣勉強地做不叫精進。精進是什麼？很歡喜、法喜充滿地去做。哪怕你法喜充滿地做一分鐘、一秒鐘，也叫精進。若是你很勉強的、愁眉苦臉地坐一整天，也不叫精進。精進是一種歡喜心，對佛法、對功德生起歡喜心。小孩子要上學，也沒有時間念那麼多經，也用不著做那麼多的功課，就這樣發利他心、發清凈心，去好好學習，本身就是修行了。願力不可思議，心的力量不得了。

一切唯心所造，唯識所變，一切都是心。有發心才有力量，不發心沒有力量；有發心才有動力，不發心沒有動力。講發心，要懂得什麼是人生真正的價值，真正的意義。我們講加行的時候，首先就是人身難得，這裡面講的就是人生觀。什麼是人生真正的價值？什麼是人生真正的意義？講的就是這個。明白了這個，將來才能夠報答父母、報答社會，實現人生的價值，你這樣才不會浪費人生。雖然你現在還沒有報答父母、報答社會，但是你現在上學，努力學習，本身就是為了報答父母、報答社會。我們現在修行也是，雖然我們還沒有成佛，不能利益眾生，但是我們為了成佛而修行，成佛是為了利益眾生，所以這也叫真正的利益眾生。所以我經常講：心到位了，一切到位。你自己這樣發心，你現在就報答父母了，現在就報答社會了。你有這麼好的理想，學習成績這麼好，那父母自然高興，老師自然高興，這也叫孝順，當下也在孝順。讓眾生高興這叫行善，讓父母高興這叫孝順。「我要孝順！」買很多很多東西給父母，但是經常是讓父母傷心，這不叫孝順。即使你沒有能力買東西，沒有能力幫助父母，但是你讓父母高興就是孝順。你孝順了，你報答父母了，這是你自己在行善、在斷惡，善有善報，自然而然一切就順利了，這個真的很重要。現在很多人都不在乎，覺得只要自己好就行了。這都是錯誤的想法。父母不好、社會不好，自己能好嗎？所以現在重要的就是發心，你什麼時候發心到位了，什麼時候功德就到位了。

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