金剛經：經驗與天賦，哪個重要？

上篇經文說到，智慧就是最大的福氣，擁有智慧才能分辨出對與錯。那我們該如何擁有這樣的智慧？

經文與翻譯：

「須菩提。佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。」

須菩提，我說這本經書叫「般若波羅密」，不是說這書就是般若波羅密的智慧，而是給它命名了一個稱呼，叫「般若波羅密」。

般若：智慧，能窮盡世間所有的大智慧。波羅密：意思是度到彼岸去，佛教認為眾生都在苦海中輪迴，苦海的彼岸就是沒有苦樂生死的凈土世界，從苦海中獲得解脫的唯一方法就是靠大智慧度到佛教凈土世界。般若波羅密，合起來就是指能夠從苦海中解脫，到達清凈佛土的大智慧。

「須菩提。於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。」

須菩提，我再問你，佛真正講過法沒有？須菩提回答說，您並沒有講過法。

「須菩提。於意云何？三千大千世界所有微塵。是為多不？須菩提言，甚多。世尊！」

須菩提，你覺得三千大千世界所有的微塵，多還是不多？須菩提答道：很多，世尊。

「須菩提。諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」

須菩提，世界中各種微塵，佛說沒有微塵，不是微塵，只是借了「微塵」這個名而已。佛說這三千大千世界，但並沒有世界，只是姑且把它叫做世界。

「須菩提。於意云何？可以三十二相見如來不？不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」

須菩提，你們可以憑藉佛的三十二種相貌上見到真正的如來法身嗎？當然不能，世尊。因為如來法身所展示出的三十二種相，其實都不是如來法身的相貌，只是叫做三十二相。

「須菩提。若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」

須菩提，若是有一些願種善根的人，用像恆河裡的沙子那麼多的生命和身體去布施；而此時又有另一種人，堅持修持這本經書，甚至還講給別人聽。那麼後者的福德要比前者多的多。

感悟：

這一大段經文裡面有很多乍一看不通邏輯的話，佛說他沒有說法，可釋迦牟尼的確講了幾十年的法，弟子無數。佛說，《金剛經》這本經書不是佛教的大智慧，但仍教導人們去學習領悟這本經書的內容。這些自相矛盾的話到底想表達什麼？

我想釋迦牟尼不斷的否定，不斷的重複，想通過這些告訴人們，學習佛法，不要被經書中的佛法所束縛，佛法是沒有固定的樣式，絕對的解讀，放之四海而皆準的規範。修習佛法不能著相，不能被世間諸相所迷，越執著，越容易陷入迷途。

當然這並不意味著經書就失去了意義，這些流傳下來的經文都是千百年來，對佛法學習中各種方法和經驗的總結。天賦與經驗，同樣的重要，都是成功必不可少的助力。

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