因布施產生優越感 說明你智慧不足！

有智慧的人布施有五種：「一者至心施，二者自手施，三者信心施，四者時節施，五者如法求物施。」

第一個，至心施，就是沒有其他的要求，一心要給人家。當施的時候沒有感覺到 「這個施物是我給你的」，而是你能接受使他感到快慰，感到 「你在幫助我」。不是說 「是我給你吃的，因為我，你才得到吃的。」 至心施，他就沒有這種妄想，他的想法是什麼？ 「謝謝你能接受我的施物，謝謝你給我的機會。」這樣，所以叫至心施。

第二個，自手施。「自手」 就是要親自用手送到對方手裡這才可以。佛在戒律上，菩薩戒有規定，就是國王要施食物給一個窮人的時候，必須下座，要親手把食物遞給被施者，這才是一個受了菩薩戒的國王。

這點我們都很少去做，往往就是，來乞食的了，「給他拿點東西吧！」都沒有親手送出去。這樣的話，一個是我們的恭敬心不到位，另外不會體會到施者在布施時所產生的那種不可思議的功德。

另外，我們的心也達不到真正施者的境界。出家人托缽乞食時，經常遇到這個情況。有次乞食時，他家裡有人，正在做飯，跟他說明情況以後，他說：「我那筐里有饅頭，你自己去取吧！」

確實他很忙。但是出家人不能自己去取，雖然他有話也不能自己去取。我看到這種情況以後，就沒有吱聲，在旁邊稍站一會兒，叫他做出反應。如果他再不停手裡的活兒，不親手拿食物，我們就離開了。

過了一會兒，他看我們並沒有動彈，並沒有上筐里去取東西，就把手裡的活兒停下來了，親手把食物給我們放到缽里。他在布施的時候就生起了一種極大的恭敬。

他看出家人一個是有禮節，沒有急躁；一個是等待他，是對他的尊重；再一個對食物沒有那種貪戀。更主要的是，由於他親手把食物送到僧人跟前的時候，他生起的那種歡喜是平時所沒有的。所以自手施對也是很重要的一關，能獲得最大的吉祥。

第三個，信心施。施者要有一個堅定的信念，就是說抓緊機會，不要去考慮再三。有人布施時沒有信心，給也可，不給也可，布施也行，不布施也行。他沒有真正想把這個東西送給對方，沒有看成一種機會，信心不足，所以很容易錯過機會。

第四個反覆施。比如有要飯的來了，我們給了食物。給他食物以後，他回去告訴其他要飯的，說那邊有人布施，其他要飯的就又來了。這時我們就可能生起一種反感：你看我給你了，你又招來這麼多人！因為我們的布施心只不過是一種應付，沒有真正想布施，沒有因為人多而生起歡喜，所以說信心不足，這種布施也會失去得到最吉祥的機會。應該有信心，不管有多少人來求布施，我們都能夠愉快地給他。一定要有信心，這個信心對我們來講很重要。

第五個，如法求物施。我們在布施的時候要如法去做，就是說不如法的東西不要給。過去有句話：「己所不欲，勿施於人。」 自己不想要的東西你不要給別人，世間也是這樣。你最喜歡的東西要給別人，但你不喜歡的東西就不要給別人。

另外，我們能夠布施的東西，一定要如法，符合佛法，符合道理。不能偷別人的東西來布施，損他人的利益來利於其他人，這都是不合適的。我們必須如法進行布施。有人說，你看那要飯的挺困難，我給他什麼好吃的呢？他喜歡吃什麼？他喜歡吃雞，那我們明天買兩隻雞殺了，給他送去吃了，這都是不如法的。所以說選擇的物質都要如法，我們的功德就會非常殊勝。

像那個王祥卧冰，他的虔誠心最後得到一條魚，這條魚如果給他父母吃，又造了殺業。雖然有布施心，但由於物質的不如法，他又造了殺業。換句話說，用前世父母來布施今生的父母，在佛教來講是不被稱讚的。父母如果要吃肉，我不給買肉，是不是不孝？這不是不孝。不給父母肉吃是一種孝，而且是一種真孝。你現在滿足了父母的要求，他心裡是高興一點，但是你不知道他造下殺生的業力，將來果報成熟的時候，他會恨你的。