我們為什麼求學：梁啟超大師給出了答案

1922年，梁啟超先生應蘇州學界邀請作了一場演講，雖然已經過去快一個世紀，社會早已發生巨大變遷，但是先生的觀點依然極具穿透力，對青年朋友有很大啟示作用。

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梁啟超：成為一個不惑、不憂、不懼的人

人類心理，有知、情、意三部分，這三部分圓滿發達的狀態，我們先哲名之為「三達德」——知、仁、勇。

為什麼叫做「達德」呢？因為這三件事是人類普通道德的標準，總要三件具備才能成一個人。三件的完成狀態怎麼樣呢？孔子說︰「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」

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怎樣才能不惑呢？最要緊的是養成我們的判斷力。

想要養成判斷力︰第一步，須有相當的常識；進一步，對於自己要做的事須有專門知識；再進一步，還須有遇事能判斷的智慧。假如一個人連常識都沒有了，聽見打雷，說是雷公發威；看見月蝕，說是蝦蟆貪嘴，那麼，一定什麼事都沒有主意，碰到一點疑難問題，就靠求神、問卜、看相、算命去解決。

學校里小學、中學所教，就是要人有了許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索。但僅僅有這點常識還不夠。我們做人，總要各有一件專門職業。做工、做商等等，都各有專門學識。何等租稅可以生出何樣結果，何種公債可以生出何樣結果等等，我們有了這種學識，應用它來處置這些事，自然會不惑；反是則惑了。我們在高等以上學校所求得的知識，就是這一類。

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但專靠這種常識和學識就夠嗎？還不能我們每日所碰見的事理，是複雜、變化的，不是單純的、刻板的。倘若我們只是學過這一件才懂這一件，那麼，碰到一件沒有學過的事，便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧，才能有根本的判斷力。這種總體的智慧如何才能養成呢？

第一件，要把我們向來粗浮的腦筋，著實地磨練它，叫它變得細密而且踏實；那麼，無論遇著如何繁難的事，一定可以徹頭徹尾想清楚它的條理，自然不至於惑了。第二件，要把我們向來昏濁的腦筋，著實地將養它，叫他變得清明；那麼，一件事理到跟前，才能很從容、很瑩澈地去判斷它。

怎樣才能不憂呢？為什麼仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。

「仁」到底是什麼，很難用言語來說明。孔子說︰「仁者，人也。」意思是人格完成就叫做「仁」。但我們要知道︰人格不是單獨一個人可以表現的，要從人和人的關係上看出來。總而言之，要彼我交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙無二無別。

體驗得這個道理，就叫做「仁者」。然則這種「仁者」為什麼會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端︰一曰憂成敗，一曰憂得失。我們得著「仁」的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢？因為我們知道，宇宙和人生是永遠不會圓滿的，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬里的長途中，往前挪一寸兩寸，哪裡配說成功呢？然則不做怎麼樣？不做便連一寸兩寸都不往前挪，那可真失敗了。所以論語說︰「知其不可為而為之。」有這種人生觀的人，還有什麼成敗可說呢？

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再者，我們得著「仁」的人生觀，便不會憂得失。為什麼呢？

因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確地划出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪裡有東西可以為我所得？既已沒有東西為我所得，當然亦沒有東西為我所失。所以老子說︰「生而不有，為而不持。」「既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。」有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢？

怎麼樣才能不懼呢？

有了不惑、不憂的功夫，懼，當然會減少許多了。但這是屬於意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，即便有很豐富的知識，臨時也會用不著；即便有很優美的情操，臨時也會變了卦。

那麼意志怎樣才會堅強呢？頭一件須要心地光明。孟子曰︰「浩然之氣，至大至剛。」一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起。第二件，要不為劣等慾望所牽制。被物質上無聊的嗜欲東拉西扯，那麼，百鍊鋼也會變為繞指柔了。

孔子說︰「君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。」我老實告訴諸君吧，做人不做到如此，決不會成一個人。但是做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨練意志的工夫不可。

意志磨練得到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便做，「雖千萬人吾往矣」。這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭露尾、左支右絀的醜態。

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我們拿這三件事作做人的標準，請諸君想想，我自己現在做到哪一件？哪一件稍有一點把握？倘若連一件都不能做到，連一點把握也沒有，噯喲！那可真危險了，你將來做人恐怕就做不成！

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