曾國藩恪守「三戒」成完人

曾國藩曾說：「明德、新民、止於至善，皆我分內事也。」曾國藩一生都在修身，做一個「天地完人」。為了實現自己的夢想，曾國藩曾給自己立過一個「三戒」的規定，即「戒多言、戒忿怒、戒忮求」。

戒多言

嘴巴是用來說話的，好論人長短，幾乎是人的天性，只是有的人知道怎麼把握分寸，有的人卻信口開河，曾國藩也不例外。咸豐元年太平天國運動爆發，曾國藩直接上疏，直指咸豐三個缺點：「見小不見大、不求實際、剛愎自用。」曾國藩敢於說皇帝的不是，自然是犯了天威，結果引得咸豐龍顏大怒，直接把奏摺摔在地上，準備治曾他的罪，幸虧在穆彰阿、倭仁等人的勸阻下才作罷。曾國藩自己想做一個清官，又希望別人也是清官，看到滿朝文武個個都貪財好色，他口無遮攔地批判這些官員，結果得罪了眾多大臣，幾乎成了公敵。咸豐二年，曾國藩得到了江西鄉試主考官的外差，終於逃離了「處處是敵」的北京。然而即使離開京城這個是非之地，曾國藩的境況也好不到哪裡去，他那口不擇言的個性又把江西的官紳給得罪了，結果也是處處碰壁。經過這麼多的磨難之後，曾國藩終於悟出了都是「多言」惹的禍！於是，他下定決心，在生活與工作中處處留心，每天都把見的人、說的話、看的書通過日記記錄下來，以此反省自己的得失。通過一段時間的修鍊，曾國藩「好論人是非」的毛病得到了根治。曾國藩寫信給他的好友劉蓉時，語言有了很大的改變，連劉蓉都感覺曾國藩像變了一個人！改善了語言之後，曾國藩為人處世更加圓融，人際關係也從當初的四處碰壁發展成後來的左右逢源。

曾國藩教育兒子曾紀澤說：「古來凶德致敗者，約有兩端，曰長傲，曰多言，丹朱不肖，曰傲，曰囂訟，即多言也。」曾國藩認為，如果想用言語超過壓制別人，即使勝了，別人也不會服氣，為人處世上，還是應當謙遜一些為好。爭吵往往沒有是非可言，結果常常會意氣用事。一個人牢騷太多，結局必然抑塞，無故而怨天，天必不許，無故而尤人，人必不服。抑鬱不平之氣，往往傷人害己。

戒忿怒

心態是人生幸福的根源。一個人容易被人激怒說明這個人的心理還沒有成熟。我們常說，生氣是用別人的錯誤來懲罰自己，曾國藩為什麼要「戒忿怒」？其實就是想營造一個平靜如水的心理環境，保持積極的人生觀。

為了修鍊自己的心理，曾國藩向他的好友馮樹堂學了靜坐之法，希望能做到「猝然臨之而不驚，無故加之而不怒」。開始時，曾國藩的靜坐並未達到排除雜念，是形靜而神未靜。正如他自己所說：「靜坐之法，養氣之方，都只能知，不能行。」例如道光二十四年的正月初一，他就在日記中寫道：「是日為車夫忿怒兩次。」還有一次，曾國藩才考上進士進入翰林院不久，他的父親也跟著他住到了北京。有一天，一個名叫鄭小珊的好朋友來曾府給他的父親看病。因為鄭小珊跟曾國藩關係很好，而且醫術高明，兩人來往也比較多，所以說話也很隨意。那一天，不知道曾國藩跟鄭小珊說了什麼，鄭小珊很反感，兩人當場吵了起來，鄭小珊拂袖而去。事後，曾國藩越想越覺得自己不對，後悔萬分，在日記里反思道：「此事余有三大過：平日不信不敬，相恃太深，一也；比時一語不合，忿恨無禮，二也；齟齬之後，人之平易，我反悍然不近人情，三也。惡言不出於口，忿言不反於身，此之不知，遑問其他？謹記於此，以為切戒！」曾國藩知錯就改，決定去鄭小珊府上道歉，恰好鄭小珊也是個豁達之人，那一天來曾府祝壽，當天晚上，曾國藩去鄭小珊家賠禮道歉。過了三天，曾國藩又邀鄭小珊去酒樓喝酒賠罪，兩人冰釋前嫌。

戒忮求

中國有句話：「天下熙熙，皆為名來，天下攘攘，皆為利往。」眾多人忙忙碌碌一生，都在為功名利祿而奮鬥，一些人甚至把這些作為成功的唯一標準。只是有的時候，富貴就如同火中取栗，栗沒有得到，反而傷了自己。「戒忮求」，是曾國藩悟出的一大智慧。

曾國藩不僅是這麼說，也是這麼做的。在給他弟弟曾國荃的信中寫過這樣一段詩句：「左列鍾銘右謗書，人間隨處有乘除，低頭一拜屠羊說，萬事浮雲過太虛。」詩中的「屠羊說」，是說有個宰羊的屠夫，他曾幫助楚昭王恢復失去的天下，但楚昭王復國後再三請他做官都被他謝絕。他說，大王丟了國土時我也丟了宰羊的工作，現在大王重登寶座，我又操起宰羊刀，恢復了過去的一切，這很好。曾國藩借用這一典故告訴弟弟：毀譽從來就是一對孿生兄弟，有人說你好，自然有人眼紅，會找你的麻煩；人世間到處都有利益與財富的爭奪，功名利祿不過是天上的浮雲。曾國藩平定太平軍之後，大清帝國的三分之二盡在曾國藩手中，曾國藩的很多幕僚也希望他能效仿曹孟德，進一步奪取天下。以當時湘軍的實力和旗兵的戰鬥力來說，曾國藩稱帝也不是沒有可能。但曾國藩的選擇卻是自裁湘軍。假如曾國藩真的去爭天下，多少蒼生會因此而遭殃？

曾國藩的「三戒」理解就是——有話好說，但不亂說；有話好談，但不發怒；君子愛財，但要取之有道。

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