我想回家，可哪裡才是我的家

近幾年，常常往返於國內外各個城市之間，不僅身心疲憊，旅程的辛勞與時空的變換，更令我不時感慨人生無常，有如夢幻。獨在異鄉之際，想起故鄉門外青山，家中白髮爹娘，心中難免惻然。現代社會的物質主義與快節奏，總能讓人覺得無所依歸。而面對紅塵萬丈，種種生相，人們常常會產生這樣的希冀與疑惑：

回家、回家、我要回家——可哪裡才是我的家？

所謂「家」，就是身心棲息的地方。家，是疲憊時可以休憩的角落；是精神緊張時可以宣洩釋放的地方；是受傷時能夠得到療治、撫慰的庭院。家是社會的基本構成單位，家庭和睦則社會和諧，家庭安定則社會安定。家，對於每一個人都非常重要，小時候依靠父母的家；長大結婚後又要構建組合屬於自己的新家；而當子女們長大成人，又將離開父母，為自己的「家」打拚—如此，小家不斷循環建立，形成社會大家庭。然而放眼社會，現實中的小「家」並不安穩，越來越多的婚姻破裂、情感危機，子女長大後的勞燕分飛，使人們在悲歡離合中不斷煎熬。很多人在感情破裂、家庭分崩離析之際，會感到人生迷茫，家庭幸福有如夢幻泡影，由此開始懷疑「家」的安全。

其實，家有小家、大家之別，世俗之家和覺悟之家之分。「小家」者，個人自我之家；「大家」者，民族祖國之家。這些都屬於世俗之家，難免無常。而覺悟之家，則是對世俗之家的超越，為究竟極樂之處。

我們學佛，就是要在這艱辛無常的生活中尋找一個永久的家。雖然因為超越於物質與精神層面而極其不易，但只要我們能看破、放下世間的功名利祿，去追求另外一種意識形態，讓自己的精神達到最高的覺悟，就會抵達智者的終歸處—真正的極樂之家。

無論是小家、大家，或是世俗之家、覺悟之家，都需要我們為之付出辛勞，予以珍惜，這需要有一個過程，更需要一種適合自己的方法，否則很難克服逆境情障、逾越有限的時空觀念。2500年前，釋迦牟尼佛曾在世間勸導世人，四十九年間，佛陀宣說了八萬四千種方法，並將其總結為：「諸惡莫做，眾善奉行，自凈其意」。釋迦佛告訴世人：種善因得善果，種惡因得惡果，有因必有果，因果相報，真實不虛。而這種因果循環在家庭生活中尤其明顯。家庭中的每個成員都應該盡量改正自己的身、口、意方面的不好習氣，心存善念，口說好話，身做善行，每年每月每天，乃至每時每刻，都應該如此，不僅為家人、為親人、為朋友擔負責任，同時也給自己種下善因。若果能如此，就必能建立幸福美滿的家庭，這也是世人所願意回去的「家」。

而當我們歷經世間的悲歡離合、生老病死等諸多苦惱，最後才終於明白：世事如夢幻，萬物皆無常。辛苦奮鬥了一輩子，最終還是要赤裸裸地離去。所謂錢在銀行，人在天堂，往往直到生命終結，我們才發現，世間的功名利祿和你沒有絲毫關係，唯有平時的善業惡業緊隨其身，隨順因果業力招感新的果報體，之後再建立新的家庭，而這種「家」，仍將重新循環普世意義上的家庭行為。

世間小家如此危脆，三界猶如火宅，不能長期依靠。物質的家庭總有崩塌的時候，情感的家庭也難以長久，依靠人心與因緣建立起的家庭，在歷史長河與宇宙萬物中不過如曇花乍現。世界上，有沒有永恆的「家」？

釋迦牟尼佛告訴我們：有。那便是覺悟極樂之家，是慈悲智者的化現，這才是我們真正依靠的「家」。阿彌陀佛是大家長，他有四十八願，只要有人發願、持其名號即可到達覺悟極樂的家。極樂之家物質富裕，金銀琉璃硨磲等七寶鋪地，池有八功德水，洗去我們過去的垢穢；極樂之家精神富有，大家長阿彌陀佛每天慈悲地為我們宣說人生究竟的道理以及如何才能永久常住這個安穩的大「家」。

只有長期安住這個大「家」，我們才能親證大家長的用心，自我才能找到真正的「家」。並由此生起無限的慈悲，悲憫仍在世間的父母、兄弟、姐妹乃至所有眾生，不忍他們受苦受難，因而決定倒駕慈航，來到世間勸說他們儘早離開無常的小家，同歸極樂之家，共住最安樂、最安穩、最長久的真正家園—那就是西方極樂世界。

所以，我們講回家，一是要回世俗之家，所謂常回家看看，孝敬父母，和睦夫妻，關懷兒女；二是要回寺院之家，觀察無常，提起道念，積累功德，以回到究竟覺悟的極樂之家！