驅鬼御凶保平安，中國門神你知道有多少

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導讀

看過《紅樓夢》的讀者，都很佩服曹雪芹對生活細節的描寫。尤其是逢過節、婚喪大事，曹公一枝生花妙筆寫得有情有致，有詳有略。既無雷同之處，又無隙疵可尋。比如第五十三回，寫寧國府、榮國府過年了的情景，是這樣描述的：「已到了臘月二十九日了，各色齊備，兩府中都換了門神、聯對、掛牌，新油了桃符，煥然一新。寧國府從大門、儀門、大廳、暖閣、內廳、內三門、內儀門並內垂門，直到正堂，一路正門大開，兩邊階下一色朱紅大高燭，點的兩條金龍一般。次日由賈母有封誥者。皆按品級著朝服，先坐八人大轎，帶領眾人進宮朝賀行禮，領宴畢回來，便到寧府暖閣下轎。諸子弟有未隨入朝者，皆在寧府門前排班伺候，然後引入宗祠。」曹雪芹在這短短的篇幅中，將寧國府、榮國府過年的禮儀、排場，說得一清二楚。值得注意的是，作為貴族人家，他們在過年的準備工作中，首先是「換了門神」，「新油了桃符」，這是為什麼呢?

門

神是古代傳說中把守門戶的神，是我國民間影響最大的神祇之一，舊時人們將門神像貼於門上，左右各一，用以驅鬼御凶。貼門神成為民俗，至少已有二千年歷史。不要說《紅樓夢》所描述的封建時代，直到現在，門神影響還很大，尤其農村，仍然廣為流行貼門神的習俗。

在上古神話中，有關於司門之神的傳說，與門神有相似之處。先秦時代，有所謂「五祀」，祭祀門神就是其中之一。但「門神」一詞最初的出現，見於西漢成書的儒家經典《禮記》之中，其中《喪大記》云：「君……釋菜」，鄭玄注曰：「禮門神也。」此外，《禮記》中還有「祀門」、「祀戶」的記載。

在古代文獻中，有關門神形象的描繪。漢代已有貼門神的習俗，對門神畫像進行記載的是《漢書·廣川王傳》。該書說：漢代廣川王去疾殿門上，貼有古代勇士成慶畫像，身穿短衣大絝，手握長劍，顯得威風凜凜的樣子。

成慶為門神的說法，後世並不盛行。關於門神的姓名，通常有神荼和鬱壘、秦瓊和尉遲恭兩種說法。

一、神荼和鬱壘為門神

有一種源於漢代的門神傳說，說門神是兩個有名有姓的神將，這就是令鬼魅望而生畏的神荼和鬱壘。這兩位門神的形象，十分丑怪兇惡。

漢代王充在《論衡·訂鬼》中，引《山海經》的說法：滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御，凶魅有形，故執以食虎。」

《山海經》中關於門神的神話，流傳甚為廣泛。漢代應劭所著《風俗通》中，也作了類似的記載：「黃帝上古之時，有神荼與鬱壘兄弟二人，性能執鬼。度朔山上有桃樹，二人於樹下檢閱百鬼，無道理妄為人禍害，神荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。應劭認為神荼與鬱壘是黃帝時人，是最早的門神。

神荼與鬱壘，最初以桃人的形式出現，每年春節，人們將其懸掛於門戶左右兩側，使鬼魅妖魔不得擅入，以保平安。後來，門神的形式逐漸變化，日趨簡明實用，其中以桃符最為流行。

二、秦瓊和尉遲恭為門神

有一種源於唐代的門神的傳說，說門神是唐代的開國元勛、大名鼎鼎的秦叔寶和尉遲敬德。

《三教源流搜神大全·門神二將軍》敘述：「唐太宗不豫。寢門外拋磚弄瓦、鬼魅呼號，……太宗以告群臣。秦叔寶出班奏曰：『……願同胡敬德戎裝立門外以伺。』太宗可其奏，夜果無警。……因命畫工圖二人之像……懸於宮掖之左右門，邪祟以息。後世沿襲，遂永為門神。」這裡說的「胡敬德」，就是赫赫有名的尉遲敬德。

《土風錄》的看法是：「俗多用秦叔寶、尉遲敬德，蓋本唐小說也。」秦叔寶、尉遲敬德原是馳騁沙場的名將，讓他們守衛皇宮，連鬼都害怕，於是就成了門神。

秦瓊、尉遲恭原來是守護皇宮的貴族門神，後來又流傳民間，平民百姓也以他們的畫像鎮邪。秦叔寶被畫成白臉，尉遲敬德畫成黑臉，都是威風凜凜，咄咄逼人，令鬼魅邪物望而生畏。

三、民間奉祀的其它門神

除了神荼與鬱壘、秦瓊與尉遲恭外，民間還奉祀有其它門神。明代馮應京《月令廣義》記載：「近畫門神為將軍、朝官，或復加爵鹿蝠寶馬瓶鞍等狀，皆取美名以迎祥祉，世俗沿傳，莫考其何也。」這種說法有異於前二種說法之處，是把二個將軍形象的門神，變為一個將軍、一個朝官了。

《月令廣義》的說法，門神一文一武，很是別緻。通常人們塑造門神的形象，都是威武勇猛的大將，沒有白面書生。因為人們認為，只有兇猛勇悍的武將，才能抵禦和戰勝鬼魅妖邪。請看歷史上所塑造的門神：神荼和鬱壘，手持利劍，何等兇狠、猙獰；秦瓊和尉遲恭，手舞兵刃，何等威武、雄壯!此外，民間塑造的門神，還有孫臏、龐涓、韓信、鍾馗、趙雲、馬超、薛仁貴、哼哈二將等。他們有的是運籌帷幄的統帥，有的是衝鋒陷陣的戰將，或以善戰著稱，或以驍勇聞名。人們認為，將他們奉為門神，守門護宅，鬼不敢侵，邪不能邁，讓人有一種安全感。

四、門神抽象為桃符

門神形象時有變化，也有抽象為桃符的。所謂「桃符」，就是在桃木板上畫神荼和鬱壘的神像，或者將這兩位門神之名寫在桃木板上，也有將符畫於桃木板上的。桃符通常是懸於門戶上，用以驅鬼避邪。南朝梁宗懷所著《荊楚歲時記》敘述：「正月一日，……帖畫雞戶上，懸葦索於其上，插桃符其旁，百鬼畏之。」到了五代後蜀時，開始在桃符板上書寫聯語，此後又改為將聯語寫在紙上，演變為春聯了。

桃符板簡稱「桃板」，在古代春節前夕，需求量很大。所以梁宗懷在《荊楚歲時記》中說：「正月一日，……造桃板著戶，謂之『仙木』。古代詩詞中，常見吟詠桃板的佳句。如元代方回《乙未歲除》一詩中，有這樣兩句：「諸公富貴新桃版，我是春前舊土牛。」

由於古代傳說中，有度朔山上有大桃樹，神荼與鬱壘兄弟二人在樹下鎮鬼、縛鬼的記載，所以古人以為諸鬼害怕桃樹，便將桃木削為人形，稱作「桃人」，矗立在門旁，以此驅除鬼魅邪物，應劭在《風俗通·祀典·桃梗》中記載：「於是縣官常以臘除夕飾桃人，垂葦茭，畫虎於門，皆追效於前事，冀以衛凶也。」

《風俗通》篇目上所列「桃梗」，是指用桃木雕制的木偶。漢代劉向編定的《戰國策》中，已有關於桃梗的記載：「今者臣來，過於淄上，有土偶人與桃梗相與語。」唐代房玄齡、褚遂良等撰《晉書》，許多材料取自傳說，有不少關於神怪、民俗的描寫。其中《禮志》云：「歲旦，常設葦茭、桃梗，磔雞於宮及百寺之門，以禳惡氣。」古人之所以對桃梗如此青睞，就是因為相信桃梗可以避邪。

避邪除了用桃梗外，漢代也有用桃印的。所謂「桃印」就是刻桃木為印，掛在門戶之上，據說鬼魅邪物都會望之卻步。晉代司馬彪所著《後漢書·禮儀志》記載：「仲夏之月，萬物方盛，日夏至陰氣萌作，恐物不。……以桃印長六寸，方三寸，五色書文如法，以施門戶。」可見用桃印避邪不僅流傳民間，還記錄於官方的「正史」之中。

古人認為桃木可以掃除不祥，所以便用桃茢辟邪，所謂「桃茢」，就是用桃枝編的掃帚，相傳為春秋時左丘明所著的《左傳》中，有這樣的記載：「乃使巫以桃茢先祓殯。」儒家經典《周禮》中，也有關於桃茢的記載。是書《夏官·戎右》說：「贊牛耳，桃茢」上述「茢」，指的都是笤帚。

古代既用桃茢掃除不祥，還用桃湯揮灑屋壁。所謂「桃湯」，就是用桃煮成的湯。東漢班固所撰《漢書·王莽傳》云：「又感漢高廟神靈，遣虎賁武士入高廟，……桃湯赭鞭，鞭灑屋壁。」後世相沿成俗，並在春節時，以桃湯為飲料，用以辟邪祈福。梁宗懷《荊楚歲時記》就有這樣的說法：「正月一日……長幼悉正衣冠，以次拜賀，進椒柏酒，飲桃湯。」

門神與桃符的流傳，有各種各樣的原因。從宗教學的角度說，創造門神，使用桃符以打鬼、鎮鬼、驅鬼，用以招徠信徒，擴大影響。從心理學的角度說，人們都希望趨吉避害，由於對幸福、平安的追求，對災禍、鬼魅的恐懼，是許多人都有的心態，門神與桃符能驅鬼避邪，保護家庭的安全，所以人們就很樂意張貼門神。從民俗學的角度來說，門神的出現，並廣為流傳，是古人受到各種自然災異和社會壓迫的威脅，感到無力擺脫，只得盼望神靈的保佑。門神的功能作用，正適合人們的需要。並因此而走紅。但當貼門神、桃符從最初的求神護佑而變為民間習俗，人們對鬼魅、災禍的恐懼已逐漸減少，每逢新年換上新的門神或桃符，已成為一種傳統習慣，一種喜慶形式，而它的真正意義，被大多數人淡忘或疏忽了。

摘自《中國道教》2002年第2期

原標題《迎新年重換門神桃符》

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