禪宗故事：生死要放不下

有一位曇照禪師，每日向信徒開示，都離不開「快樂呀！快樂呀！人生好快樂呀！」有一天他生病了，輾轉病榻時卻不停的叫「痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！」住持大和尚聽到了，很不順耳，就來責備他：「喂！一個出家人有病，老是喊「苦呀！苦呀！」太不像話了！你有一次掉進水裡，快要淹死時，還面不改色，一付視死如歸的樣子，你那精神如今何在？你平常都講「快樂！快樂！」為什麼到人生盡頭卻喊「痛苦！痛苦！」呢？」

曇照禪師向住持招手，喚道：「你來，你來！你到我床邊來。」

住持走到他床邊，曇照禪師輕輕地問：「大和尚！我過去講『快樂呀！快樂呀！』現在講『痛苦呀！痛苦呀！』請問究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？」

一般人把快樂和痛苦分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。曇照禪師不是真的嗟病嘆死，不是真痛苦。他只是提供自己人生的觀照，直下承擔，快樂也好，痛苦也好，都是一般樣，面臨生老病死，禪師們永遠有洒脫的呼聲。

世人貪瞋痴妄的習氣太重。活著的時候，要住高樓別墅、華屋美廈，要錦衣玉食，要奢麗享受，生也放不下，死也放不下，反而不如禪師們能瀟洒解脫，一衣一衲一缽度終生，不以物喜，不以己悲，悠遊一世，死後化骨揚灰，乘願去來，禪師就是這麼洒脫自在。