皈依的正見

一、皈依的重要性

皈依是一切佛法的基礎，皈依是一切戒律的基礎，皈依也是一切佛法的前提，所以皈依非常重要。

皈依是一切佛法的基礎

為什麼說皈依是佛法的基礎呢?比如說我們要蓋一棟房子，首先就要打好地基，地基如果沒有打好，那麼這房子肯定是建不好的。地基打穩固了，之後才能建起房子。學佛也是一樣，首先必須皈依以後才能學佛，所以我們必須要先皈依。

「皈依就是一切佛法的基本，三寶是一切佛法的支柱」。所以皈依非常重要。很多人認為：我相信佛法，心地善良、多做好事，這就可以，不需要皈依，心中有佛是一樣的。如果有這樣的想法，肯定是解脫不了的。真正有解脫的願望，首先就要皈依。

皈依是一切戒律的基礎

現在有很多居士想要受持五戒、菩薩戒等戒律，但是否有先皈依?皈依是受戒的前提，如果沒有皈依，就不具備領受任何一條戒律的資格。在沒有皈依之前，只能稱為發願遵守一些戒律而已，還不屬於真正受戒的範疇。所以，必須先皈依、受皈依戒，再領受其它的戒律。受戒的基礎就是皈依。

皈依是一切佛法的前提

皈依以後再學佛，諸如念經、磕頭、燒香，或者各種善行等等，所作所為都將播下解脫的種子。如果沒有皈依的基礎，我們所行持的任何善法，雖然也有功德，但是卻沒有播下解脫的種子。所以必須要皈依，皈依就是修行的前提。

就如同我們要進入一棟房子，首先需要鑰匙。有了鑰匙才能進去，沒有鑰匙打開大門，那想進也進不了。同樣的道理，皈依就是修法的前提、修法的鑰匙，所以皈依非常重要。

二、皈依的含義

比如說有個幼兒，被狗或其他動物追逐，他當時非常害怕，一定會呼喚媽媽。他為什麼要呼喚媽媽?因為他知道媽媽一定會來解救他，所以他堅定地跑到媽媽身邊尋求庇護，而不是跑到其他地方。同樣道理，輪迴是很可怕的，如果我們發願要從輪迴里獲得脫離，首先要皈依，沒有皈依就不具備脫離輪迴的前提條件，唯有皈依，才有希望脫離輪迴。

在其它的世間法里，我們絕不可能獲得解脫;而其它的宗教，即使是顯現很多神通的外道，也沒有能力幫助我們從輪迴苦海里脫離。為什麼沒有相同的能力呢?是因為他們缺少慈悲與空性無二無別的智慧，沒有這樣的智慧就永遠都脫離不了輪迴。不具備慈悲和證悟空性的智慧，行善也好、修行也好，仍然一直在輪迴里無法解脫。只有具備了皈依的基礎，才得以種下解脫的因，以此為前提順利地到達彼岸。所以必須要先皈依三寶。

皈依三寶，首先我們需要擁有信仰，必須要具備堅定的信心。但是我們不贊成盲目的信仰，我們倡導的是在充分了解佛教的基礎上產生信心。很多人說，「我對上師很有信心，對三寶很有信心。」其實，每個人的信心可能都不同，有些人是為了自己，有些人是為了事業，有些人是希求解脫……我們應該想一想，自己究竟是怎樣的一種信心呢，自己心裡最清楚。

我們對三寶應該具足什麼樣的信心呢？那就是智慧的信心。什麼是智慧的信心呢？就是無論處境是苦還是樂、是生還是死、是病痛還是健康，要堅信所有的一切都是源自於三寶的加持，這種堅定的、不動搖的、穩固的信心，才稱為智慧的信心。如果沒有這種信心，那就不能算是最好的信心。想要脫離輪迴，首先要對上師三寶具足智慧的信心。

「皈依」兩個字的真實含義。有人認為，「我跟著師父念了皈依的儀軌，再磕了三個頭，然後領取了一本皈依證，得到了一個皈依法名，那就算是皈依了。」大多數人認為有皈依證、有法名，此後就成為一名佛教徒、一位佛門居士了。其實，這還不是合格的佛門弟子，也不算是合格的佛門居士。如果能真正從內心發起誓願和決心，無論如何都不改變對三寶的信心，那無論有沒有皈依證、有沒有法名，都是真正意義上的皈依。真正的佛弟子佛門居士。如果沒有這樣的信念和決心，那即使有法名和皈依證，也不是真實意義上的皈依。

皈依的關鍵在於是否真正具備堅定不移的誓願與決心。

三、皈依三寶的功德

一旦我們真正認識到輪迴的痛苦本性，就會迫切希望脫離輪迴，而脫離輪迴唯一的方法就是依靠佛、法、僧三寶。要想對三寶生起智慧的信心，得到究竟解脫，就需要了知三寶的功德。略說如下：

1、皈依佛寶：佛陀的功德不可思議，即使是十地菩薩的智慧也無法完全了知佛的功德。簡單來說可分三個方面：

1）佛陀因為對一切眾生具足慈悲的力量而對於輪迴大海無所畏懼，且已斷盡我執、法執，不管三界六道哪裡都願意去，為了利益眾生，不怕千難萬險，對痛苦或疲勞沒有任何執著。而外道沒有去除我執、法執，不能令自他究竟解脫。

2）佛陀的慈悲、智慧、力量圓滿，對任何眾生的救度都絲毫不會錯過；而外道是無法做到的。

3）佛陀對所有眾生都是平等的慈悲，只要眾生髮心清凈供養任何東西，佛陀都是慈悲、歡喜地接受，哪怕是一根繩子或一塊石頭。實際上佛陀是福德、智慧圓滿的聖者，並不需要任何供養物，佛陀接受供養就是為了眾生種福田---成為眾生最殊勝的應供處。佛陀最歡喜的是眾生能夠發心清凈、利益眾生、好好修行，這才是最殊勝的供養。

2、皈依法寶：法寶的功德同樣不可思議，我們應這樣觀修：佛陀圓滿的智慧與功德，是從哪裡來的？它來源於法寶！所以需要好好聞思修行佛法，才能得到與佛陀同樣的功德與智慧。

3、皈依僧寶：僧眾對於佛陀妙法具足信心，能夠精進聞思修行、發菩提心，當去除了所有煩惱後，僧眾就可得到與佛陀一樣的成就，度化眾生。從這個方面來說，僧眾即是未來的佛陀。

四、皈依的本體

皈依的本體是皈依三寶，三寶為佛寶、法寶和僧寶。

皈依佛寶：釋迦牟尼佛等十方三世諸佛，以及化身、報身、法身佛等都屬於佛寶，都是我們的皈依處，這就是皈依佛。

皈依法寶：我們皈依的法寶是大乘的法還是小乘的法呢?有些人有分別心，「我是大乘佛法，我對小乘佛法沒有信心啊，如何如何……」。很多大乘佛法的弟子們都看不起小乘的佛法，這是不對的。其實，大乘佛法也好，小乘佛法也好，顯宗也好，密宗也好，都是佛所宣講的法，都是我們的法寶，都是我們的皈依處。

皈依僧寶：關於僧寶，有些人認為已經證悟的出家人或者像文殊菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩那樣的登地菩薩，才是僧寶。我個人認為，只要這個人是出家人，對釋迦牟尼佛有信心，修學釋迦牟尼佛的法，穿著出家人的袈裟，不管他有沒有證悟，那就是我們的皈依僧寶，是我們的皈依處。

顯密一家，不要有分別心

皈依三寶之後，作為學佛人，最主要是不要有分別心。「密宗是最殊勝的，成就最快最好，顯宗的法不是很好」。學顯宗的人又說，「密宗神神秘秘的，不是佛法，不是正法，真正的法是顯宗的法」。這樣誹謗佛法的惡業是很嚴重的，比無間罪還嚴重。所以，無論是南傳、北傳、藏傳、漢傳、顯宗、密宗、大乘、小乘，都是佛陀傳下來的佛法。學習不同佛法的弟子，都是佛弟子，都是一個團隊，大家不要有分別心。

那麼顯宗或是密宗，是否需要全部都學呢？八萬四千法門，如果我們都學的話，或者一個一個讀的話，即使耗上一生的時間也是學不完、讀不完的。只能在這麼多的佛法里，選一個最適合自己的法，這樣來修持就可以了。

信仰是對所有佛法都有信心，修行則是從諸多法門裡面選一個跟自己最有緣的法來修持，這一點非常關鍵。

無論大乘佛教的出家人，還是小乘佛教的出家人，都是我們皈依的僧寶。不要認為「大乘佛教的出家人是我的皈依僧寶，小乘的就不是」;也不要認為「顯宗師父是我的皈依師父，密宗的師父不是」，或者「密宗師父是我的師父，顯宗的師父不是」。大家不要有這樣的分別心，只要是真正出家的僧人，都是我們的皈依僧寶。

五、皈依的戒體

佛是為我們指明方向的導師，法是我們邁向解脫的道路，僧是解脫路上幫忙我們的助伴。

相應地，皈依的戒體也就是決心和誓願為：

皈依佛寶

第一，我從今天開始直至究竟成佛，生生世世都以釋迦牟尼佛及十方諸佛作為我的導師，導師是什麼呢? 就是以釋迦牟尼佛的教法指導我們該做什麼、不該做什麼，該走哪條路、不該走哪條路，這就是指導我們的導師。

第二，從今天開始，我們決心不將釋迦牟尼佛以外的世間外道、鬼神以及不是佛教的法主，作為我們的導師。我們必須要下這個決心，才有這個皈依的戒體。從我們內心皈依的時候就要這樣發誓！比如說我們受居士五戒的時候，自己心裡要想「我從今天開始不殺生」，沒有這個誓願就領受不到居士五戒。因為沒有誓願，心裡沒有這樣的決心與想法。所以，皈依時也是一樣的，僅僅身體坐在這裡是領受不到皈依戒的，而且其他的戒律也無法領受，因而有這樣堅定的誓願和決心才算是真正的皈依。

皈依法寶

第一，從今天起直至究竟成佛之前，生生世世都將釋迦牟尼佛所講的法作為我的道。道是什麼呢?比如我們要到一個地方去，必須要有一條道路，沒有這條道路就到達不了那個地方。所以我們希求解脫也需要一條道路，這條道就是修法。法就是我們的道路，釋迦牟尼佛所講的法就如同我們的道，是我們必須修行的法，我們要這樣下決心。

第二，除了釋迦牟尼佛的法之外的其他宗教的法義，都不是我的道。現今世界，除了末法時代存在的幾大外道宗教外，還冒出來很多小的宗教，他們宣說自己是佛教，其實並不是。所以一定要下定決心，除了釋迦牟尼佛的教法以外，其它的都不是我的道。

皈依僧寶

第一，我從現在起直至究竟成佛之前，生生世世都將學佛的僧眾作為我的道友。道友是什麼呢?比如說我們去很遠、很漫長、很危險的地方，如果能夠找到一個有能力的朋友同行，就可以安全順利到達目的地。如果沒有這樣的同伴，一個人獨行，途中遇到意外或者很大的災難發生，那就很危險。我們學佛的過程，是個漫長的過程，需要這樣有能力的道友。雖然我們的父母、同學、同事、伴侶、兄弟、姐妹等等對我們也很好，有的甚至為了我們可以捨棄生命，但他們對我們的解脫並沒有幫助，因此不能把他們作為我們的道友。我們的道友就是學佛的僧眾，只有他們才有能力幫助我們。

第二，除了僧眾以外，其他邪魔外道和不學佛的人，都不是我們的道友。比如家裡的親戚或者身邊的朋友這些沒有學佛的人，雖然也是眾生，但我們不能把他們當成是解脫的道友。

六、皈依的發心

皈依的目的非常關鍵，它也有小、中、大不同的三種，我們稱為下等發心、中等發心和上等發心。現在，不論漢地還是藏地的人學佛，目的雖然各有不同，但都可以包含在這三種發心裏面。

下等的發心：有些人希望這一生健康、長壽、發財，或者是害怕墮入地獄、惡鬼、旁生，為了得到人天安樂才皈依，這就是下等的發心。下等的發心通常是希望從三惡道解脫，得到人天的安樂。其實人天的安樂也只是暫時，不是永久的安樂。希望皈依後得到長壽、健康、發財等，這些都是自私的皈依。以自私心去皈依，就屬於下等發心的範疇。

中等的發心：阿羅漢已經意識到了輪迴里充滿了痛苦，從上面的天道到下面的地獄，沒有不痛苦的地方，在輪迴里唯有備受煎熬。在這個前提下，希望自己脫離痛苦輪迴，得到解脫。以這樣的目的去皈依，就是中等的發心。

中等的發心希求的是自己的解脫，沒有想過其他眾生。雖然也能夠得到一個安樂，但也並不是真正永久的安樂。這個發心只比下等發心大一點點。阿羅漢雖然也有慈悲心，但是他就像是一位沒有雙手的母親，想要解救將被洪水沖走的兒子，因為沒有雙手，所以救不了自己的兒子。阿羅漢的慈悲心就同這位沒有雙手的母親一樣，看到眾生受折磨而痛苦時，他雖然也生起慈悲心，但是沒有足夠的勇氣和能力，所以無法救度眾生。

上等的發心：大乘菩薩的發心是什麼？不僅是為了自己解脫，更是為了度化眾生、利益眾生，希望所有的眾生能獲得解脫，這就是大乘菩薩的發心。

我們大乘佛教的菩薩就像很勇敢的父親，見到自己的兒子在戰場上將被殺害時，想到「如果我再不去救他，那就會被敵人殺掉」。於是立即奮不顧身地衝過去救自己的兒子。大乘菩薩就是再苦再難都不怕，越危險的時候越去救，越困難的時候越去救，不顧自己的安危決心度眾生，這就是大乘菩薩的發心。

大乘菩薩和小乘菩薩的差別在哪裡？小乘菩薩慈悲心的深度和廣度不夠，大乘菩薩的發心不是為求人天安樂或者僅求自己能夠解脫，一切都是為了度化眾生、利益眾生，為了其他眾生而皈依。所以我們也應有這樣的發心。

救度眾生的方式，不是餓了就給他吃，病了就去照顧他，或者布施給他需要的東西，像做慈善事業等等，而是要幫助眾生解決產生痛苦的最根本問題，要解決這些根本問題，必須先把自己的心相續調整好。調整好了以後，才有能力去度化眾生。怎麼調整呢？依教奉行地修法。修法的基礎就是皈依，所以必須要如法皈依。