太虛大師：學佛的次第

講到佛學，原有次第。其次第為何？不外教、理、行、證、四種。

是依佛智慧所證得的真理而說出來的三藏十二部經典；依教研究，明白佛說的真理謂之理；依理做去為之行；行到功行圓滿的時候謂之證。

教理所講明的，是說明一切人及一切眾生本來真心是圓明清凈的，人人如此，一切眾生莫不如此。此圓明清凈心，即是佛性，諸佛與眾生無二無別。禪宗有明心見性之說，無非發明本心，自見本性而已。我們向來因無明不覺，起惑造業，造業固有苦惱，有苦惱故不得安樂。

諸佛所說，無非教人離一切苦得究竟樂。其何以離、何以得？不外發明本性。如要過細推求，言之甚長.

學佛不是專求佛理的，是要依佛理去修，才是究竟，所以又在行字上再來一講。

有人到此地方，必有疑問：說眾生本來是佛，本來清凈，何必要學？只為無始無明所以迷妄，因迷妄所以顛倒，因顛倒所以造業，因造業所以流浪生死，輪迴六道，受種種苦；學佛是去迷妄顛倒的，所以要實行。

如但明教理，不加功用，是不可的。因不明佛性，所以造業受苦，能發明佛性，了了顯現，圓明寂照，得大解脫、大自在，才能與佛一樣。

古德說佛是明悟之眾生，眾生是未悟之佛，便可以解決此疑問了。然一推其無明所自來，無始無始，不知所自起，以無明妄動故也。曾為天也，曾為人也，曾墮入諸惡道也，不知經過若干的世界成住壞空，如要離一切苦、得究竟樂，用何種方法下手才能達到目的，又不可不加以討論。

選自《太虛大師在沙市佛教會講演錄》，騰訊佛學整理髮布。

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