為什麼修了出離心，還要修菩提心？

【出離若無菩提心，所持則亦不能成。無上菩提樂因故，智者應發菩提心。】

一個念佛的人，如果他只發了出離心，他已經成功地把對娑婆世界的這種愛取的影像慢慢給消滅了。但是他沒有一種成佛的願力，他沒有另外創造一個新的影像，一種上求佛道，下化眾生的一種影像，那麼這樣子有什麼過失呢？

他所修的今生，他雖然努力地布施，努力地持戒，努力地修習一切的善法，這種善法不可能達到圓滿的功德。因為無上菩提心是整個大乘的因種，你沒有這個菩提心作因種，這個善業就不能形成一種無上菩提的資糧。所以智者應發菩提心。這是說什麼？就是說我們今生雖然造了很多的善業，前面是約著滅惡，這個地方講生善。那麼你善業如果沒有菩提願力的引導，這個善業也只是一個善業，不能構成一種波羅蜜，不能變成一種功德莊嚴。所以你今天所造的善業，到底來生是一種有漏的安樂果報，還是一種無漏的功德莊嚴，關鍵在於你是不是發起一種菩提的誓願。

佛在世的時候，有一個比丘，這個比丘他在山中靜修的時候，他誦經的聲音很好聽。所以他每一次一誦經的時候，就有天上的飛鳥，飛到他誦經的旁邊一棵樹，就停在這個樹上，聽這個比丘誦經。時間長了以後，這隻飛鳥聽了誦經，它也聽得心開意解了。因為一個人明白道理以後，他就會產生一種生命的增上，他就會產生一種心中的願景、願望，想要改變的願望。那沒多久這隻飛鳥，它在聽這個比丘誦經的時候，突然間被這個獵人一槍給打死。打死以後這隻飛鳥，牠因為在聽經的過程當中產生非常殊勝的歡喜，因為這個善業力就到忉利天去了。我們知道一個天人，剛出生的天人他會知道他為什麼生天，他是因為聽了這個比丘誦經起歡喜心而生天。到晚上的時候，他就以天人的身份去跟這個比丘頂禮感恩。那麼這個比丘接受他頂禮以後就心生疑惑，第二天就找佛陀說：「佛陀您老人說修習善業生天要具足十善業，為什麼這隻飛鳥牠只是聽經的因緣就能生天呢？」佛陀說，因為這個鳥它生起的善心是一種決定性的善心，已經變成一種善根力了，決定性的善根，它只要一個就夠了。當你的心是不決定的時候，你就必須要修滿十善業。

因為他造善業的時候，他有一種堅固的觀照力跟誓願力。也就是說，諸位！我們今天如果沒有受菩薩戒，你沒有發起增上的菩提心，你所做善業的力量是薄弱的。因為你的心態是我很想要修善，所以你這個心不決定。你今天要去放生，你也可以去，你也可以不去。如果你的同參道友打電話邀你去，如果有車子你就去；如果下雨了，你就不去了。所以我們一般人為什麼很難創造一種很堅固的功德？就是你的心是活在善念。但是你受了菩薩戒就不一樣，你有堅固的誓願力。你從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，所以他在做善業的時候，他有一種很堅固的誓願，這功德就變成真實廣大了。

諸位！如果你到歐美國家，你看看很多很多大福報的人，他那個房子那不得了，開車都開十幾分鐘才能開到它的盡頭。這種大福報的人難道他在修習善業的時候，他的次數會比我們多嗎？未必啊！但是他的心理素質一定比我們好，因為他「一定要」修善。我們只活在我們「很想要」修善。所以諸位！提升你的功德，不表示說你要做很多的善事，不是這個意思，你必須要發起一種願力！

從佛教的因緣觀，一個人能夠創造廣大的功德，只有宗教師，宗教的學者比較有可能，一般的慈善家很難。不管他是什麼宗教，他修善的時候都是有堅固的願力。所以他願力的攝持，他所有善法的功德非常廣大，尤其是菩提心。

所以你不發菩提心，你就很難做出，你今生就很難修出廣大的功德。你的那個善業力量就薄弱了，不管你多麼努力，因為你心理的素質太差，你今生很難創造廣大的功德。因為你做什麼都是可有可無，你做什麼事情，你的心態就是說我很想要去幹什麼，但如果因緣不具足，我就不要了，就是這樣子，所以你今生就很難創造廣大功德了，不太可能。你不提升你的心理素質，你不發起堅固的誓願力來攝持這個善業力，你就不可能「無上菩提樂因故，所持則亦不能成」。你所攝持的善業，就不能圓滿成就了。

所以，佛陀在經典上說，菩提心就像大地，所有的大樹一定種在大地上。世界上只有花瓶是不要土地的，小小的花，你這個花開來，曇花一現就沒有了。但是如果這棵樹是在大地上，它會輾轉增盛，它才能夠長成廣大的樹。所以《法華經》上說，為什麼有些人在佛法修學，他永遠是一個小草，永遠就是一個花瓶？因為他不發菩提心，所以他的一生當中就是一個花瓶，他沒有根，他的善業沒有根。

所以，諸位！當我們看到有些人創造廣大功德的時候，並不是他比你努力，不是這個意思，而是他比你有一個好的心理素質，因為他有發願，差在這裡

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