真正地少欲知足 知足了多少？真正地放下 放下了多少？

學佛要明白什麼？

文：如瑞法師

修行其實很簡單，你只要能放下自我去為他人，你就能夠增進；如果總是想著為自己，你就在損害自己。不要總覺得為別人做點事是吃虧的，實際吃虧就是佔便宜。

我們學那麼多的大經大論，是要弄清楚一點：當我們真心去為別人的時候才能得到。如果你懷著任何的虛偽心、狡詐心去算計別人，最後你一定是得到傷害，這個是肯定的。

今天小班同學問我什麼叫「通身放下」，很簡單，就是把「我」徹底地放下。每天障礙我們了生死的不就是我執？如果你能把「我」放下，看看情況又是怎樣。你有我的話，就有所對立的：你對不起我，你傷害了我……如果沒有這個「我」，哪有這些相對的東西？

佛法為什麼是不二法門？沒有「能」，沒有「所」，離開了「能」「所」以後，你看看又是個什麼？當你有一個「我」，肯定就有一個「他」，這樣就形成對立了。在一起相處，「他對不起我，麻煩死了……」你總是在這個當中。若沒有我，隨緣就做了。六祖大師搗米的時候，為什麼不會累？由此就能知道他是用的什麼心。

修行其實很簡單，你只要能放下自我去為他人，你就能夠增進；如果總是想著為自己，你就在損害自己。不要總覺得為別人做點事是吃虧的，實際吃虧就是佔便宜。很簡單的事情，我們就是翻不過來，所以總是為自己打算，我要怎麼怎麼樣。

如果用教理去講，我執是怎樣產生的？因為有身嘛！有了這個身體以後，就執著於這是我了，於是一切罪過就開始出生了。我們現在要破除對色身的執著，首先要破除「我」，「我」就是障礙我們了生死的煩惱。你替自己打算，煩惱接著就來了。

如果天天去為別人打算，一定很少說：「唉呀，煩惱死了！」因為每天都想著為別人做什麼，自己顧不上自己了。

修行一定要破除「我執」

我們想要成佛，所以才會努力去做一些事情。心、佛、眾生三無差別，那是理性的東西。佛為什麼要有應化身？因為要和眾生結緣就需要有個相，沒有相怎麼去度他？法身是沒辦法去度眾生的，所以我們才要積聚善法，成就報身。你的智慧福報圓滿了，就可以運用智慧慈悲，去度和你有緣的眾生。與你有緣的眾生都是你要度的，與你無緣的眾生那就留給別人去度了，所以誰的眾生都是度不完的。

大家談了半天教育，想要這樣的教育，那樣的教育，就是沒有去實踐以戒律為根本的教育。《四分律》里說：持戒能夠知慚愧，樂學戒，行頭陀。實際這幾句話就夠我們修行了。

一個知道慚愧的人，一定能反省自己。只要會反省，就能改正錯誤。能改正錯誤，就能少欲知足，行頭陀行。什麼都是多餘的，吃飽肚子就好，衣服有穿就行。離開世間的男女貪慾，離開對衣食的貪著，修行能不成就？就這一句話，我們修就好了。

真正地少欲知足，我們知足了多少？真正地放下，我們放下了多少？不改習氣毛病，都是自己哄自己。一天說我要修行，你修了個啥？要改習氣毛病，平常的訓練很重要，而持戒就是讓你放下這些的。當你知道了自己的缺點，你改吧，改一點你成就一點。

我們說佛太偉大了，對於理論，什麼樣的人都能去談。但是切實的修行，卻強調一定要從戒開始的。這才能認識到戒定慧三學，為什麼要以戒為根本。這個道理，也是這麼多年一點一點才知道的。所以我們要真正地體會佛制戒的悲心，以戒為基礎，好好修行。

阿彌陀佛！

本文選自如瑞法師《覺悟之門》，騰訊佛學經授權發布。