鰷魚：有一種快樂，叫做莊子覺得我快樂！

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鰷魚出遊從容，是魚之樂也？」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

這是一場流傳了兩千多年的辯論。千年前的濠水之上，莊子與惠子探討魚的快樂。

莊子看著水裡的鰷魚說：「鰷魚在水裡悠然自得，這是魚的快樂啊。」

惠子說：「你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？」

莊子說：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？」

惠子說：「我不是你，本來就不知道你；你本來就不是魚，你不知道魚兒的快樂，也是完全可以斷定的。」

莊子說：「請回到我們開頭的話題。你說：『你哪裡知道魚的快樂』等等，就是已經知道了我知道魚的快樂而問我，我是在濠水河邊上知道的。」

我們且不去探究這場辯論孰輸孰贏，也不去討論論題是否成立。或者，我們根本就不能以現代學術辯論會的眼光去看待這場辯論。我們今天要關心的，是莊子和濠水中從容游弋的那條魚。

物我兩觀

莊子挑起話題的初衷其實很單純。莊子曰：鰷魚出遊從容。

鰷魚是中國大部分水域都可以見到的小魚，它們輕盈靈活，自由自在。彼時該是個天清雲淡的日子，攜友出遊，且行且敘，看盡天光水色，好不愜意。路過一座小橋，莊子低頭一看，只見河水清淺，水中一條鰷魚緩緩划過，須尾靈動，賞心悅目。莊子心中一動，覺得這樣的良辰美景，自己尚且身心愉悅，這條魚應該也是樂在其中吧？遂言：是魚之樂也？

莊子因為看到魚在水中的優雅姿態，認為魚是快樂的。惠子不理解，莊子不是魚，怎麼會知道魚是否快樂。從理性來講，不同個體之間的情感是無法相互感受的。但莊子善於體會物情。著名的「莊周夢蝶」，即是莊子通過夢境，親身體驗到作為一隻蝴蝶從翩翩飛舞在花間，到醒來重新變成莊周的心理過程。此時，莊周是蝴蝶，蝴蝶也是莊周。

正如此時，莊周能夠親身體會到魚兒在水中的感受，就好像他自己也生出鱗和鰭，在水中自由穿行，沒有時局動蕩，也沒有世態炎涼，無所依恃，也無所掛礙。這樣的自由是莊子所嚮往的，是快樂的，於是，魚的快樂，也就是莊子的快樂，魚與人，並不會因為物種不同而不能相通。

物我兩忘

道祖老子首先給我們描繪了一幅淵深難測的「道」的圖式，即「道沖」(沖即虛空)，因此致道之人必以靜契空，他提出了著名的「致虛極，守靜篤」的主張。

莊子繼承、發展了老子的思想，也把「道」看作宇宙的最高本體。莊子說：「非彼無我，非我無所取。」意思是，人本來是沒有「我」這個概念的，只因為有了「彼」，也就是你、他這些客體，「我」才會顯現出來。「道」不是物，也無法描述，它是先於萬物而存在的精神本體，一切事物都由它產生。在「道」的視角里，天下一切差別都可以泯滅，萬物都可以通而為一。

不執著有「我」，這樣就可以與「道」同體，達到絕對自由，即莊子傾心追尋的「逍遙遊」的最高境界了。

忘「物」忘「我」，「物」「我」不分，與「物」俱化，這就是莊子所謂的「道」的境界，莊子所追求的是絕對的自由，即人的生活和精神達到一種不為外物所束縛、所統治的絕對自由的獨立境界。

於是，進入了物我兩忘境界的莊子，覺得在宇宙的大道下，物我之間已經沒有了明確的區分，自己和魚已經沒有分別了。自己怎麼知道魚的快樂早已經不重要了，重要的是，自己和魚都處於物我兩忘的自由境界中，超然物外，又怎麼會不快樂呢？

兩千多年過去了，當年莊子和惠子駐足的小橋早已湮滅在歷史中，兩千多年後，那條魚兒的從容姿態，可曾打動過你的心？

公 告

農曆二月初三文昌帝君誕，武漢長春觀將舉辦文昌帝君聖誕法會，各位信眾和道家弟子在這天上香禮拜，保佑仕途窮達，學問日增！感念文昌帝君！

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