歸根復命——道教的生死

致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

——《道德經》第十六章

一

生死自然而然

就像一株大樹，在自然的狀態下，花葉凋零，果實落地，最後都是復歸於泥土，滋養大樹的根系。《道德經》所言的「歸根」，就是一種歸宿。根，是創造我們生命的本源。世間萬物，芸芸眾生，最後都註定為一個歸宿——歸根。所有的生命在完成了它的使命之後，都要復歸其本源。

歸根曰靜——歸根是一種絕然的靜，又是一種超然的「無」。

靜曰復命——陳腐在靜中消亡，新生在靜中萌動。

我們的生命，從萬籟俱寂的「靜」中來，從了無生息的「無」中來。從無中生有，從靜中萌動。歸根之後，我們又由動轉靜，由有化無。這就是生與死、動與靜、有與無的對立統一。這就是天地間的大道。大道之中的生命就是這樣一個自然的過程。

自然的生命觀，反映了生命的自然。沒有衰老與死亡，就沒有新生與成長。不推陳出新，事物就不能向前發展。

生命具有無限發展的未來，生命永遠不會消亡，永遠在「歸根」中獲得「復命」。

二

重視生亦笑對死

《度人經》講：「仙道貴生」。長生久視的理想是道教一直以來的追求目標。但道教並非一味的追求生而畏懼死。

道教對生命的態度講究自然，就是說對待生我們要自然，對待死也要自然，這才是道教對生命的態度。

《齊物論》有云：「一受成其形，不亡以待盡。」莊子從自然的觀點看待「死」，他認為死和生一樣都是一種生命的過程，是必然發生的，無一人可以倖免。人生是一個「氣」的循環變化，人的身體會消亡，人的思想可以不斷傳承下去，通過自我的循環變遷而達到逍遙的境界，「死」在這裡只不過是「生」的另一種形式的傳承，作為自然演化過程中的現象，生與死之間相通、相齊，正是所謂的「死生五變於己」。

莊子喪妻時，從開始的「我獨何能無慨然」到後來的的「鼓盆而歌」，正是體現了道教重視生命、亦能坦然面對死亡的通達洒脫。

三

死而不亡者壽

有生就有死，世人普遍好生而惡死，希望能夠「長壽」，能在這個世界活得長一點。但是客觀世界是很殘酷和真實的，人類的軀體是註定不能在這個世界裡「久住」的。

那麼什麼是永恆的？這個宇宙里只有「道」才是永恆的。真正的「壽」是怎樣的呢？就是與「道」合德。肉體儘管會敗壞，會死，精神只要保持著與「道」的同一，就會隨著「道」而獲得永生。

道是化生萬物的本源，而人的生命，也是從道中來的，因此，生命本就來自於道，是道的一部分。人通過正確的修行，在肉體消亡的時候，如果能夠回歸到道中，融入大道，便能與道一同永生。道是虛無的，卻又真實存在，回歸了道的生命，也就是看不見摸不著的，且真實存在著，這時生命的境界，是肉體的「死」，也是精神的「不亡」，即真正的壽。

所以修行的目的，也是尋找一種能夠回歸大道的途徑。

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