生命無價，我們為什麼能殺死瘋牛卻不能殺死艾滋病人

瘋牛病盛行時，為了防止病毒向人類擴散，成千上萬的病牛被投向火海。但是當艾滋病在一些國家流行時，卻不能以肉體消滅的辦法來對付這些病人。

人的生命高於動物，人的生命是神聖的，是無價的，這一理念根植於世界範圍的各種宗教及文化傳統。從古今中外的事實來看，人吃兩條腿的雞鴨，又吃四條腿的豬羊，再放大，還吃五穀雜糧，黃瓜白菜，這些東西都是都是有生命的。

植物、動物都有生命，但是為什麼它們生命的價值比人為低？

在基督教的理論中，人的價值是以上帝按其形象造人這一學說為依據的。《聖經》裡面說：

神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣的活物」。耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他的鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。

上帝按照自己的模樣造出了人，並且人是有靈的，這是人和其它生物的最大區別。上帝創造了萬物，但是唯有人類酷肖上帝，這是人類比其它物種優越性的價值所在。

中國哲學裡面儒家講「天地之間人為貴」，講「人為萬物之靈」。人的價值為什麼高於動物？孟子思考過這個問題，在他看來，人之所以比動物有價值就在於人比動物有理性。孟子講的理性主要是道德理性，即道德自覺的能力。孟子曾經說過，「無惻隱之心，非人也」，惻隱之心一類的道德意識，是人類所獨有的。我們可以要求人們的行為合乎道德，而不可能要求動物有道德的行為，這一事實本身就表明人高於其它生物。

佛家講「人身難得」，在一些傳統小說里，一隻狐狸要修鍊成人形需要經過千年的修鍊。大乘佛學雖然講「萬類有情」，但是還是認為人成佛比起鴿子、老虎要方便得多，人比動物離佛更近，其理論前提就是人的價值要高於動物。

我們說人比其它生物有價值在於人的道德理性，那麼母腹中的嬰兒並沒有道德建立起道德理性，那麼他的生命有沒有價值？現代心理學表明從人類胚胎到理性的成人的發展是有一個過程的。母腹中的嬰兒一開始並非理性之人，而是作為沒有理性但可能發展成為理性之人的前期之人而存在。嬰兒在出生後一段時間一直作為前期之人存在。前期之人是理性之人賴以成長發展之物，但前期之人本身並無自我意識，只有理性之人才能將自己與他人區別開來。前期之人之所以有價值，正是因為他能夠發展成為理性之人。對前期之人和理性之人的區分，目的是為了在兩者的利益出現難以調和的衝突的時候，人們可以依據某種標準來進行選擇。比如有些時候懷孕威脅到母體的生命時，那就必須墮胎。因為，理性之人在價值上優於前期之人。

但是也有些人不贊成這種觀點，他們認為人命就是人命，所有的人的生命都具有相同的價值，這種價值具有絕對性、神聖性、不容挑戰和不容置疑性。在任何情況下，在生命現象本身發展的任何階段，人的生命都絕對應當得到維持和管關護。持這種觀點的人認為，墮胎、對人類胚胎及植物人持歧視態度及將腦死病人宣布為死亡無異於犯罪行為。但是事實也許是這樣的，我們之所以不讓一個先天畸形的無腦兒自然死亡，或者花費很大代價維持一個不可逆轉的植物人的生命，與這個無腦兒或植物人的生命權利無關，而是出於人類豐富複雜的情感。

當我們說每一個人的生命都是有價值的，那麼一個殺人犯，當他殺人的時候，他是喪失道德理性的，那麼他的生命是不是有價值的？世界上有些國家是沒有死刑的，有些國家是有死刑的，這就說明對這個問題的看法是不統一的。即使是沒有廢除死刑的國家，在死刑問題上也是非常慎重的，死刑往往是出於維護社會上更多其它人生命的需要。死刑本身也不意味著對殺人者生命價值的否定，實在是一種不得已的選擇。

每一個人當然都十分珍惜自己生命的價值。但對自己生命的價值，不同的人有不同的看法，有的人認為壽命活得長最重要，「好死不如賴活」，道家的莊周和楊朱都有這樣的傾向。

但是也有的人認為人的價值在於精神尊嚴，如齊人「不食嗟來之食」，文天祥、史可法的寧死不降，儒家比較鼓勵在道德原則和個體生命不可兼顧的情況下犧牲肉體生命來完成道德生命的塑造。這種觀點意味著個人有權處理自己的生命，比如，如果一個人身患絕症，並且已到晚期，確認自己充滿痛苦的生活毫無價值，已經將避免痛苦擺到了比延長生命更優先的地位，即要求實施安樂死，那麼醫生和病人家屬就應當尊重其意願。但是，父親害怕兒子吸煙成癮，強行從兒子嘴裡把煙搶走是不是不尊重兒子對生命價值的選擇呢？一個自殺者覺得活著沒有價值選擇了自殺，一般情況下我們不會出於尊重他的意願而不去救他，這又是為什麼？

總之，人的生命是有價值的，但人的生命為什麼有價值，值得我們每一個人好好想一想。