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你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的


2017年3月15日,十二屆全國人大五次會議,以2782票贊成、30票反對、21票棄權,表決通過了民法總則草案。


這部法典,歷經三次修改,討論最多的,莫過於第一百八十四條,「因自願實施緊急救助行為造成受助人損害的,救助人不承擔民事責任」。


那麼,這條法律的意義何在呢?

這要從五十多年前開始說起。



你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的



(民法總則被譽為中國的「好人法」;圖片來源:caixin.com)

一個新聞


1964年,一名女子在紐約皇后區被強暴。長達35分鐘的時間內,有38個人看到了這一切。詭異的是,沒有一個人選擇上前幫忙,甚至沒有一個人願意拿起電話報警。[1]



你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的



(案件現場[2])

不用說,事情一見報,輿論就炸了鍋。為什麼目擊者無一幫忙呢?為人的基本道德哪去了?良心哪去了?


見到壞事,人們有時候會義憤填膺、慷慨解囊,也有時候一笑而過、淡漠處之。良心,或者說道德感,似乎是人所有特質里,最神秘的一個。


孟子信「人善」,韓非卻說「好利惡害,夫人之所有也」。康德含蓄地表示,「道德教育的第一要務是確立一種品格,即按照準則來行動的能力」。也就是說,你不幫助別人,是因為你教養不好!


事實真的如此嗎?其中有規律可循嗎?


兩個學者

天體的運行是有規律的,電流的產生也是有規律的,人的道德決策,難道就沒有規律嗎?於是,有些人,比如達利(John M. Darley)與拉丹(Bibb Latané),就決定探尋一下。



你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的



(拉丹與達利;圖片來源於網路)

二人當時只是助教,而道德之於心理學,絕對是個陌生的領域。初出茅廬便面對巨大的難題,這是武俠小說常見的開頭。運氣好,你會遇見身懷絕世武功的白鬍子老頭;運氣不好,你只能身懷絕世武功慢慢變成白鬍子老頭,可生活畢竟不是小說,大多數人也只有自己熬成老頭的命......


不過,近代以來,有一群人,他們在貝格爾號船上、從鵝頸瓶中摸索出了一條發現真相的路:地位不重要,資歷不重要,提出問題、作出假設、設計實驗、分析結果才是關鍵。


在達爾文和巴斯德之後,達利和拉丹兩位少俠上路了。


他們遇到的第一個難題,是如何設計實驗。


跟其他學科相比,心理學無疑很特殊。標本可以看見、細菌會在培養皿里現形,人的心思卻很難直接觀察。一個人見死不救,可能是冷漠、可能是懦弱,也有可能是拉肚子、急著找廁所壓根沒看見……


所以,設計心理學實驗,有很多需要注意的因素,自變數啦、因變數啦、控制變數啦。[3]簡單來說,這個事兒,就是在洗照片。首先需要一個暗房,通過精巧設計,構建一個干擾極少的場景;其次需要試劑,施加特定刺激,觀察受試者的反應,刺激呢,自然越強烈越好;最後,照片洗好了,就能知道曝光合不合適,研究者記錄下受試者的反應,也能反推出其心理活動。


帶著這些限制,達利與拉丹設計了經典的旁觀者實驗。


實驗,還是實驗


達利與拉丹想研究緊急情況下,助人行為受哪些因素影響。所以,他們準備了好幾段錄音,其中一段,實驗人員假裝癲癇發作。「我……我覺得,我需要……需要……幫助,有……有沒有……人……能助我?」



你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的



(假裝癲癇發作的錄音[4])


實驗人員準備了幾個相連的房間,每個房間里都有一副耳麥。一間為實驗房間,邀請受試者進入;其餘的房間,則放著錄音機,播放事先錄好的磁帶。由於受試者孤身獨處,所以他並不知道自己在聽錄音,而誤以為自己正跟真人談話;同時,實驗人員設計了一個精巧的裝置,確保每次只能有一個麥克風起作用,換言之,一旦通過麥克風播放癲癇發作的錄音,受試者沒辦法通過耳麥跟「其他人」商議策略。


實驗人員打著研究都市大學生適應情況的幌子,招募了72名志願者。因為類似研究常常涉及一些敏感的、隱私性較強的問題,所以實驗人員告訴志願者們,「你們可以坐在房間里通過耳麥匿名小組討論,有的人在二人組,有的人在三人組,還有的人在六人組」 。


實際上,每一組都只有一名志願者,其餘所有談話都是事先準備的錄音。隨後,在某個時刻,播放癲癇發作的錄音。



你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的



(實驗場景[2])


俗話說「群威群膽」,按常理,人越多,見義勇為的可能越大。然而,實驗結果讓人大跌眼鏡——二人組,85%的人在52秒內走出房間、告訴研究者「有人癲癇發作需要幫助」;三人組,數字變成了62%、93秒;而在六人組,卻只有31%的人選擇幫忙,平均用時長達166秒。[4]


實驗結論:旁觀者越多,目擊者助人的可能性就越小!


為了進一步挖掘旁觀者數目對志願者的影響,隨後,達利和拉丹又進行了第二組實驗。四名大學生坐在同一個房間里,填寫關於大學生活的調查。其中三位是實驗人員安排的助手,真正的受試者對此並不知情。接著,實驗人員通過通風管道向房間內釋放某種無害、但有色的氣體。


結果顯示,如果實驗助手們鎮定自若,那麼,幾乎每一位志願者都會壓制自己的焦慮、強迫自己繼續坐在房間里。[5]


實驗分析


很多心理學家都試圖解釋人的親社會行為(利他、助人)。進化心理學認為,助人是為了種群的延續,但這不能解釋第一個實驗的結果,為什麼有人願意幫助陌生人呢?行為主義心理學認為,每個行為背後都有著充分的動機,只有好處夠多的時候,人才會採取行動。但這不能解釋第二個實驗的結果——再自私,總不至於連自己的命都不要吧?


這真是活見鬼了。


達利與拉丹還發現,不採取行動的人未必就是道德感低下。實際上,他們的情緒反應通常更強烈。因此,二人猜測,緊急情況下人的反應,是一連串心裡決策的結果。先是注意到某些不同尋常的跡象,接著對這些跡象進行解讀,隨後意識到這是自己的責任,繼而衡量利弊 ,最後才會行動;而旁觀者的數量,會影響受試者對利弊的判斷。



你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的



(助人行為的道德決策[6])


小故事和大道理


我們可以通過一個小故事,詳細說明道德決策的過程。


一條僻靜的小巷,你忽然遇到一個因為氣管異物窒息的兒童,周圍沒有第三者,你會怎麼想呢?


你大概立刻意識到,這是自己的責任。作為現場唯一的成年人,你不幫誰幫?


接下來,很自然地,你開始衡量得失:「我有沒有能力幫他?有。就算我不會海姆立克急救法,也可以大聲呼救。如果幫他,我會得到他父母的感謝和心理上的成就感。與此同時,我會錯過班車,因為遲到被老闆罰款;如果我不幫他,不僅別人會指責我,我下半輩子也將永遠活在內疚里。」


所以,幫。


如果胡同里還有一個成年人呢?


你們二人之中,只要有一個人出手相助,小孩就能得救。因此, 「救小孩」不再是「你」的責任,而是「你們」的責任。每個人二分之一。


隨後的衡量,也因之改變。


即使你不幫忙,別人也不能全怪到你頭上。


如果你選擇幫忙,那麼有兩種可能:一,對方也出手了,你們都受到孩子父母的感謝,也都因為遲到被罰款;二,對方什麼也沒做,但是因為你救了孩子,激動得一塌糊塗的父母連他也謝上了……


還有一個額外的可能——那個人是小孩的親屬,他們在那鬧著玩呢。你心急火燎地去幫忙,沒得到感謝不說,還落了一頓數落。


「你怎麼那麼傻呀,鬧著玩你看不出來?」


得,這下尷尬了,以後必須繞道走。


如果這一切發生在一條人來人往的路上呢?



你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的



(小悅悅事件,人來人往的路上,他們為什麼不幫忙?圖片來源:ifeng.com)


「其他人怎麼還沒動靜呢?會不會是我看錯了?哎我聽說最近電視台愛搞真人秀……」


於是你決定,再等等、再看看、再琢磨琢磨、再糾結糾結,再過一會,再說。


只要有旁觀者存在,個人所承受的責任就會減少;而旁觀者越多,利弊衡量越複雜。


在老式計算機上開幾十個程序會得到什麼?


藍屏!


實驗引起的漣漪


拉丹和達利的故事已接近尾聲。不過其研究意義,卻影響深遠。


首先,道德決策是個博弈過程。


博弈,就是衡量得失,就是比較成本和受益。


在旁觀者模型中,受益是確定的;旁觀者越多,利弊衡量越複雜,需要的時間也越長。[7]而成本,又包含了多個方面。比如,時間成本,又比如,「萬一她訛我呢」。



你的良心,誰做主?人們的道德決策,其實也是有規律的



(《扶不扶》,2014年春晚小品,圖片來源於網路)


張浩陽等分析過「扶老人」場景,結果顯示,當法律機制完善的時候,即使是低道德的旁觀者也願意幫助老人;反之,人們不僅會「明哲保身」,還有可能從高道德蛻變為低道德,進而降低整個社會的道德水平。[8]


這就要求,國家從法律層面,為助人者提供保護。


其次,正是合理的實驗,讓我們發現了道德決策的機制,進而制定了「好人法」來降低助人為樂的成本,鼓勵助人行為。


所以,對於研究者而言,繼續探索消除旁觀者效應的方式仍是應有之義。同時,網路的出現產生了一個更加複雜的虛擬世界,人的好和壞似乎都得到了放大,新時期的旁觀者效應還需繼續研究。


最後,對於我們個人來說,要認識到到人是受環境影響的,除了不要盲目指責他人冷漠,還需要學習一些心理學知識,主動打破旁觀者魔咒,勇敢助人。


10月1日,民法總則草案就要正式開始施行,我們且拭目以待。


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參考文獻


[1] GANSBERG M. Thirty-eight who saw murder didn』t call the police[J]. New York Times, 1964, 26.


[2] 遲毓凱. 人格與情境啟動對親社會行為的影響[J]. 上海: 華東師範大學, 2005, 166.


[3] 坎特威茨等. 實驗心理學: 掌握心理學的研究[M]. 華東師範大學出版社, 2001.


[4] DARLEY J M, LATANE B. Bystander intervention in emergencies: diffusion of responsibility.[J]. Journal of personality and social psychology, 1968, 8(4p1): 377.


[7] 馮浩文. 博弈論視點下的旁觀者效應解讀及其破解策略[J]. 中外企業家, 2009(22): 9–10.


[8] 張浩陽, 李延鵬. 「旁觀者效應」 誰之過?——基於博弈論視角的分析[J]. 改革與開放, 2012 (07X): 76-77.



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