南懷瑾老師：修行的大法——悲智雙運「下」

修行的大法——悲智雙運（下）

本文摘錄自 《大圓滿禪定休息簡說》

「《現觀莊嚴論》亦云：智不住三有，悲不住寂滅，方便非者遠，方便遠非是。」這是《現觀莊嚴論》的話，這個地方翻譯得不大好，意思表達不夠清晰。反正所謂大智度，智悲雙運是大乘法，以正思惟的智慧，不住三有，三有就是欲界、色界、無色界。「智不住三有」，在我們打坐到最好的時候，是不是很舒服啊？舒服就是欲，住在欲界里。對不對？所以在這個時候，是真修持佛法，一旦到達這個境界，就要曉得「智不住三有」，苟日新，又日新，日日新，馬上就舍。或者有時候進入一片光明中，好不好？當然好，一定會貪戀這個光明。你要知道這個是色界，「智不住三有」，還要跳出來才是。你若進入無念好不好？也是一樣，你們每個都有工夫，只是自己沒有去正思惟，見地不透，所以等於呆坐。現在說的這個就是大法。

譬如正在坐得最舒服的時候，有人來找，有要緊的事，只好下座，心裡罵一句「他媽的」。那一句他媽的不是在罵人，是無上大悲咒，唉！不要貪圖這個舒服吧，趕快去替人家辦事，這就是「悲不住寂滅」。佛也是不住寂滅的，大悲度眾生啊！為了利他，就要不顧自己。如果說我現在正在空得舒服，你打攪我，你有罪了，你這種想法就種了下地獄的種子，自己早下了地獄。所以「智不住三有，悲不住寂滅」，智悲雙運到底，才是大乘。

「方便非者遠，方便遠非是。」方便是各種方法，那麼佛經為什麼不翻成方法，而翻為方便呢？這個話頭我也參了很多年，後來覺得這個翻譯很有道理，這是古人的高明，如果翻成方法，就是死的、呆定的，使人更執著；方便比較不大執著，方者方法，便者便利也，對你有用又便利的方法，很快就能得到利益。譬如說我們口乾了，來不及燒開水，其他東西也沒有，但有一瓶汽水，很方便，一打開就可以喝，這就是方便。所以我們修行，懂得的方便要多，你假使認為我念佛，那個禪我不管，那個密我不管，那就是不懂方便，不是方便波羅蜜。「方便非者遠」，以方便為非，否定方便的人，他離道就越來越遠了。「方便遠非是」，相反的，方便不是道，你如果執著了方便的法門，也離道越來越遠了。

「又《篤哈》云：住空性離大悲者，以此不得殊勝道，若唯修持大悲者，亦住三有不解脫，如彼二者有相合，不住三有與涅槃。」所以《篤哈》這個法本進一步講，一天到晚只曉得空念頭，住在這個空的境界，以為是空，發不起大悲心，早已經墮在小乘法門了，不會得到最高的成就。但是，如果專門修大悲心行願，自己成不成佛沒有關係，一天到晚為別人忙，認為是大悲心，那也是住在三有境界，不能解脫。大悲心夠了，福報大了，那還是在三界天人裡頭，因為你不證得空性不得解脫，因為沒有空智。所以必須悲智雙運，智不住三有，悲不入涅槃，二者能相合，才是中道。如果以中國文化的智、仁、勇三個字來解釋，大悲就是仁，空性就是智。但是光有智會變狡猾，光是仁就變無能，中間必須靠大勇來調配，才能進入中道。

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