萬物生命循環的四個階段

「道生之，德畜之，物形之，勢成之」，這四個階段，是宇宙萬物生命的根本，生生不已。中國道家的思想文化，把這個生命的根本叫做道。在西方哲學上可以說是形而上的那個本體，宗教家叫它是上帝，或者是主宰，或叫做神，叫做如來、真主、佛，很多的代名詞。中國文化中的代名有兩種，一種叫道或者叫天，還有一個用數理的代名叫做易，實際上都是同一個東西。

「道生之」，道為體，有體必有用，就是本身具備了這個生命的功能。但必須加上「德」用來保養它、培養它的，即所謂「德畜之」。有「道」沒有「德」來保養，這個「道」就不可能修成。我們看佛家以及其他比較宗教的書，講到「道」時，都要注重行為的道德；沒有行為的道德，「道」是修不成功的。換句話說，我們一個人打坐修道，除了坐而言之，坐而定之，還要起而行之。所以道德行為是修道的基礎。子思在《中庸》上說，「苟無其德，不敢作禮樂焉」，沒有真正的善行，沒有道德的成就，那個「道」是修不成的，所以「道生之，德畜之」。「道」便是生命「生」的力量，等於有了動力能源。但是這個能源，如果沒有相當的工具去好好把握它，就會被浪費掉了，要想把這個能源用得適當，就是「德畜之」。

體和用兩方面何時起作用呢？「物形之，勢成之」，宇宙萬有的這些物質，是「道」與「德」形成的形象而已，有其第三種功用，所以有體有用，然後生出了萬物的形象。形成萬有形象以後，就構成了「勢」，那是一股力量，形成了一種生命，完成一個生命的所需。比如一顆種子，種在泥土裡，這是「道生之」，但是必須要得到日光、空氣、水來培養他，這就是「德畜之」。慢慢這顆種子由泥土中抽芽，開花而結果，最後我們可以吃到果實如蘋果、芒果等，是為「物形之」。但是今天種下一顆種子，不是明天就得到果實，必須要有一個力量形成，那就是「勢成之」。慢慢地形成，慢慢地成長，所以在其用上，「勢」有極重要的地位。

老子這一個道理是說明宇宙萬物生存的「勢」，由本體的功能開始，而培養其「德」。在人的行為方面，就是道德成長起來，才會有一個成果；這個成果的構成過程中，最重要的就是時間與空間的力量。

講到「勢」，中國文化中，講得最好的是《孫子兵法》，主張用「勢」。這個道理，可以說是由道家思想而來，也就是從老子這裡發展出來的。中國的《孫子兵法》講「勢」，不是比力的，是所謂「四兩撥千斤」。一個四兩重的東西，可以把一千斤重的東西轉動、推開。這就是「勢」，以寡擊眾，一個人打垮了幾百萬人！

《孫子兵法》闡述「勢」的道理很有意思，孫子對於「勢」的形容只有一句話——「如轉圓石於千仞之山者」，其餘什麼都不講。孫子的秘訣就是這一句話，轉動一塊圓的石頭在「千仞之山」。古人的度量衡，七尺就等於一仞高，約等於現在的一丈高；「千仞之山」等於現在一萬尺的高空山上，有一塊石頭，重不過五十斤，但方向不定呼呼地轉。這一來，所有下面每一個地方都要發警報，人人都要準備躲起來了，因為每人都有被打中致死的可能。所以孫子這麼一句話，就說明「勢」的道理，四兩可以撥千斤。

「勢成之」，生命的力量形成為「勢」，懂得這個道理才會懂得修道。所以要把握住那股「勢」，不管打坐、學佛、練工夫；甚至身上氣脈動了的時候，只要把握住那個「勢」，生命的力量就可挽回。比如中國的醫學，有時候對病人也有起死回生的功效，真正最高明的醫生，利用病人本身生理最後一點點微細的「勢」還存在的生命力量，葯下去剛巧把他生命的力量調動上來，把他救了。醫道到達這個程度，差不多近乎「道」了。雖然只是醫學上的一種技術，卻都是高度的智慧，這不是一般讀了幾本醫書的中醫所可以了解的。所以說，萬物的形象，萬有的形成，跟生命力量的形成，都與「勢」有關係的。因此，把握「勢」這股力量非常重要。另外，所謂時勢造英雄，英雄造時勢，時間也是一種重要的「勢」。……

「道生之，德畜之，物形之，勢成之」四個程序，就是物理世界由幻有而形成的原則，也就是攝生之道，同時又是我們為人處世之道、成功事業之道的一個大原則。這四個程序要發揮起來，含義非常深遠。

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