當今世界宗教的本質、作用是什麼？

摘要:宗教的本質就是人對神的信仰。由於人對「神」的認識是發展變化的，所以人對宗教的認識也是發展變化的，這個變化從量變到質變，最終會導致「神」及其外在表現「宗教」的消亡。

作者/郝瑞斌，河北師範大學馬克思主義學院副教授，碩導，法學博士。

前 言

不言而喻，一方面，當今世界宗教（包括基督教、伊斯蘭教、佛教等）在各國各民族的友好交往和平發展中起過並且還在起著積極的作用；另一方面，在許多地區的衝突與動亂中，在改變世界歷史的9.11事件一直到當下的各種恐暴事件中，宗教的身影也或隱或現。一方面，在最發達的資本主義國家美國，不但絕大數人信教，而且很多人信奉的還是原教旨主義；另一方面，在社會主義的中國，不但實行的是宗教自由政策，還提出要積極的引導宗教與社會主義相適應。面對這些令人困惑的撲朔迷離的矛盾現象，人們不禁要問，當今的世界宗教其本質是什麼？它的作用究竟又是什麼？

美國911事件

宗教的本質

宗教的本質是一個歷久彌新的話題。據統計，關於宗教本質的定義最少已有二百餘種，而且還在「與日俱增」。雖然有些學者認為，儘管新的理論成果不斷湧現,但卻幾乎看不到實質性進展，甚至有些學者覺得對宗教的本質進行概括註定徒然，但是既然是對宗教的本質進行探討，它總有大家認為一致之處，這個「最大公約數」是存在的，就是對宗教的「本體論」理解：宗教是人對神的信仰[1]。因為這是宗教的堅硬內核，沒有了「神」，沒有了人對神的「信仰」，也就沒有了宗教。仔細考察各派各種的宗教定義，基本上是從此生髮出來的。

我們不妨首先從詞源上來考察宗教的本質。一般認為，英文religion來自於拉丁詞religio，其意思是「人同神的聯繫」或者「敬神」。在天主教自己編纂的《神學辭典》中，指出與religio有關的三個動詞，分別為relegere、religare和re-eligere[2]，根據西塞羅、奧古斯丁等人的運用，Religio一詞在拉丁語的原意應為人對神聖的信仰、義務和崇拜，以及神人之間的結合修好。當然，對宗教不能簡單地從詞源學上解釋，而要通過它被實際使用的歷史發展去理解。

從「宗教」一詞的產生來看，據推定，其從拉丁詞詞源轉化而來，正式成為一個指稱特定文化現象的詞語，具體時間約在公元前3～前2世紀。這個時期，羅馬在征服「世界」的過程中，給各族人民帶來了深重的災難。「現狀不可忍受，未來也許更加可怕。沒有任何出路」[3]，人們只好到宗教中尋求安慰。與之相適應，便出現了各種信仰、膜拜形式的「澎湃的洪流」。由於人們所看到的宗教的門類越來越多，其內容、構成紛繁複雜，形式五花八門，原有的希臘、拉丁文單詞如「信神」、「虔信」、「苦行」、「隱修生活」、「宙斯崇拜」、「太陽神崇拜」等都無法言簡意明地指稱、說出所有這些既不同、又相近的文化現象，而迫切需要一個內涵上能包容上述信仰對象、救贖基礎，外延上能指稱所有這一切信仰形式的新詞。於是「宗教」一詞便應運而生了[4]。由上分析可知，新生的「宗教」一詞所指的對象或「語義涵蓋面」主要是古羅馬人在征戰過程中所接觸到的、廣泛流佈於古希臘、義大利半島、古埃及、愛琴海東岸等廣大地區的各種信仰、崇拜形式。雖然它們之間迥然有別，但是它們都信仰某種超自然力量、終極實在的存在,這是它們最根本的共同之處。

從中國來看，中國古代有「宗」「教」二字，但無「宗教」一詞。「宗」字本指對祖先及神祇的尊敬和崇拜，「教」字原初之意指「上施下效」、從學入道，用來表示人們「對神道的信仰」。這和現在使用的宗教概念的含義是基本一致的。據李申考證，最早將「宗教」相連的是在南朝，最早使用「宗教」自稱的是中國佛教，後來由於含義的不斷擴大，到了清末，其本義就和religion在英文中的意義類似了。中國人用「宗教」來對應「religion」，就像用狗和dog相對應，用人和man相對應一樣，都是用中國固有的辭彙去表達外國辭彙的意思，也是指人與神的關係[5]。

「宗教就是人對神的信仰」這個觀點，從西方思想史以及當代宗教研究來看，應該都是居於主導地位的觀點。從中國自身來說，建國後關於宗教的本質有過兩次大的爭論，一次是改革開放以前，由於受政治形勢的嚴重影響，對宗教的認識由相對科學越來越不斷走向非科學；一次是改革開放以後，這個階段由於逐漸擺脫錯誤思潮的影響,對宗教本質的認識不斷從非科學走向科學。這個階段又可劃分為兩個時期。第一個時期，時間是從改革開放開始到20世紀80年代,學術界對宗教本質和定義問題的討論非常熱烈，但是難於達成共識。第二個時期，則從20世紀90年代後期開始至今，比較有影響的觀點有兩種。一是呂大吉的宗教是一種文化體系的四要素說，一是李申提出宗教就是用非現實的方式解決現實的問題的一種思想意識和行為方式的觀點。但是不管怎麼爭論，諸種觀點包括呂大吉和李申的觀點，其定義的基礎還是「人對神的信仰」。其實，在人們的日常意識里，宗教也就是對神的信仰。

當然，對這個觀點，也有不少批評的意見，歸結起來，最主要的就是人信仰、崇拜的對象不只是人格化的「神」。譬如美拉尼西亞人信奉的馬納，以及「無神的宗教」佛教等等。但是，所謂的馬納，不論這種觀念是如何產生的，歸根結底也是一種能夠左右人的吉凶禍福的超自然能力；有人認為佛教中無神，但是釋迦摩尼卻是佛教中最大的神，原來的婆羅門教的梵天都要替他護法，而其中各種各樣的佛、菩薩、羅漢、天人、阿修羅、餓鬼等等更是數不勝數，可以說是神的數量最多的宗教。至於像費爾巴哈的愛的宗教、盧那察爾斯基的造神說、甚至杜威所謂的宗教等等，已經將宗教過於泛化，根本就不能稱之為宗教。恩格斯就說過，如果無神的宗教可以存在，那麼沒有哲人之石的鍊金術也是可以存在的了[6]p234。其實，這種意見只是對這個觀點中的「神」的異議，不是根本性質上的反對。而這個「神」可以是具體的神靈，譬如「上帝」、「真主」、「佛」、「玉皇大帝」等等；也可以是普泛的稱謂，譬如「超自然力量」、「神聖對象」等等。

當今世界宗教的本質

雖然我們現在很難知道，也許永遠也不會知道最原初的宗教是什麼樣的，但是我們可以確切的知道，當今流傳於世的宗教與我們所了解的原始宗教已經有了很大的不同。那麼，自然就會有人問，世界宗教或者說當今世界宗教的本質有沒有變化？可以說，沒有；當然在另一種意義上，同樣可以說，有！

說它沒有變化，是因為「本質」指的是「一類事物中共同的、不同於他類事物因而為之獨有的、內在於該類事物諸構成要素中並決定著它們的、作為實質、根據和基礎的東西」 [4]。所以，不管歷時性還是共時性的，只要是宗教，就必然存在著對超自然力的崇拜，否則，宗教也就無所謂宗教了。

說它有，是因為人對「超自然物」的信仰一直在發生著變化，這種變化到了一定的程度，就會發生質變，從而造成宗教的消亡。這種變化首要的就是「神」的變化。恩格斯曾經將這種變化大致歸納為從萬物有靈論到多神論再到一神論這樣的一個發展過程。這是可商榷的。萬物有靈論未必就是宗教的起源。但是，恩格斯所用的力圖從當時的實際情況出發來說明宗教觀念的產生和發展的方法，即唯物史觀的方法卻是正確的方法，是指導進一步研究的出發點。

【異獸】 陸吾

根據歷史文獻譬如《山海經》、最古老的神話，以及現存原始部落的宗教信仰研究，可以推論，最初的神應該是動物。

因為原始人的第一個經濟形態是狩獵，他們接觸到的，和他們的生活息息相關的就是獸和禽。由於原始人的弱小，在他們眼裡，這些獸和禽確有超過自己因而值得崇拜的長處。在這種情況下，人類把那些與自己密切相關，並且使自己感到畏懼的事物或者知道對自己有益的事物，都想像為某種動物或者某種動物行為的後果。也就是說，它們就是最初的神，而它們是神，又是因為原始人賦予了它們超出自身能力的能力，即超自然力。

後來，神的形象又經過變了形的動物、半人半獸的動物，發展到了有血有肉的人。這是因為生產力發展了，人的能力增強了，動物不再是人的崇拜物，而是豢養用來作為食物或者勞動工具。再後才是與人同形、但人卻不見其形的存在或純粹的靈,這時候大概就是泰勒所說的萬物有靈論階段[]。再後是僅和人同性、主宰世界、可賞善罰惡，但無形象、無方所、全知、全能、至善、至美、無處不在、無時不在的存在。而發展到現在，有的正統的天主教神學家甚至已經否定有上帝的存在了。例如就在11·13巴黎暴恐發生後，英國坎特伯雷大主教賈斯汀·韋爾比再次表示，他懷疑上帝的存在。當然沒有了神,也就沒有宗教。

英國坎特伯雷大主教賈斯汀.韋爾比

從神的發展可以看出，神的存在形態,是隨著人類思想的發展,也不斷發生著變化。而人的思想的發展又是社會發展的產物。所以，在這一點上，馬克思主義認為，「宗教本身既無本質也無王國」。如果真的想談宗教的「本質」，即談這一虛構的本質的物質基礎，……只有到宗教的每一個發展階段的現存物質世界中尋找[7]。

當今世界宗教的作用

宗教是人對神的信仰，這是描述性的定義，是信仰宗教的和不信仰宗教的人都可以接受的。但是我們研究宗教為的是對它有所判斷，即這種信仰是錯誤的還是正確的，對人有益的還是有害的。對於這個問題的回答，一般歸之於規範性的定義。馬克思主義者基本認同的是恩格斯在《反杜林論》中所做定義，「一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量，採取了超人間力量的形式」[7]p666-667。恩格斯在這裡將「神」定義為「超人間力量」，這種「超人間力量」本來是「人間的力量」，只不過是因為迄今為止它是「支配著人們日常生活的外部力量」，所以才「採取了超人間力量的形式」。這個定義告訴我們，神是不存在的，神只不過是人們還不能認識和控制的自然力量和社會力量的「幻想的反映」。

這種「反映」當然只是種「認識」，這種認識要成為宗教，就要對這種認識的結果—「超人間力量」，也就是「神」，進行「信仰」。如果人的認識不同信仰結合起來，最多是一種世界觀或者哲學，而不會是宗教。因為信仰必然會表之於外。這就是討好神。怎麼討好？通過獻祭和祈禱。人們通過獻祭與祈禱，來獲得自己想獲得的，逃避自己想逃避的。然而既然這個神是不存在的，人造出來的，它怎麼能夠滿足人的願望呢？所以宗教只不過是人與自然的矛盾、人與社會的矛盾以及人與自我的矛盾的虛幻解決而已。這種虛幻的解決，雖然暫時給人以安慰，有拔苦與樂的作用，但畢竟屬於鏡花水月，是虛幻的花朵，並且還可能妨礙人們摘取現實的花朵，因而在根本上是錯誤的，是不利於人類社會發展的。

這種情況人們是有所意識的。譬如中國人敬畏「老天爺」，但在日常生活中，絕大部分人表露出來的絕大部分的行為甚至都可以說是自覺的唯物主義者的行為。即使處在不發展階段的原始人也是如此，譬如馬林諾夫斯基在新幾內亞的美拉尼西亞人中間發現的:他們的農業既靠耕種,又靠巫術。「你若向土人說治園全用巫術,不要工作，他便笑你思想簡單。」[8]只是解釋不了的問題,解決不了的事情,如意外的收穫或意外的災禍,才用巫術、宗教。

宗教是人類發展一定階段上的產物。宗教的產生，也是人類認識世界、改造世界的一種方式，因此，它第一滿足人們的求知慾，給予人們以世界觀的指導；進而在這種世界觀的指導下改造世界，滿足自己的需要。開始主要是對自然界的認識與改造，後面逐漸增加了社會方面的內容。宗教還在維護社會穩定和發展方面具有至關重要的作用。當宗教逐漸有氏族部落宗教發展到民族國家宗教，這個方面更被有意識的放大和運用。同時，宗教在人們的精神生活中具有重要的安撫功能，不管所信仰的對象是什麼，不管他們相信什麼可以拯救他們,這種對象、基礎都是他們心靈之依託、安心之本。這些作用雖然都是依靠「神」這個根本才存在著的，但是有些局部的認識還是正確的認識，以後逐漸分離出來成為科學的一部分，而錯誤的荒謬的繼續留在宗教教義之內，直到「神」這個根本的謬誤的消亡。

至於某個宗教在某個時間段在某個地區的作用，當然也包括當今世界宗教的作用，主要看某個宗教的觀念它產生、流行地區的社會的基本狀況，看社會各階級對它的利用，看宗教界人士根據現實實際對教義的闡釋，也看信仰宗教的群眾對教義的選擇。譬如天主教梵二會議的改革是宗教界自身的改革，譬如南美洲解放神學解放運動是廣大天主教徒的自我選擇自我創造，再譬如中國宗教與社會主義的相適應是黨和政府的積極引導等等；而反觀美國利用宗教對其他國家的干預，宗教恐怖主義的極度猖獗等等，道理同樣如此。

宗教問題是個非常複雜非常敏感的問題。對它要有所認識、有所把握，不僅需要關於宗教本身的知識、歷史的知識等等，更為重要的是還要掌握和運用科學的方法，最基本的就是唯物、辯證、歷史的方法，要跳出宗教看宗教，同時還要將宗教問題和當時當地的具體情況相結合。研究、探討宗教問題時，一定要採取列寧所說的「特別慎重」、「十分嚴謹」和「周密考慮」的態度。

參 考

[1] 何光滬.多元化的上帝觀[M].北京：中國人民大學出版社，2010:1-7.

[2] 輔仁神學著作編譯會.神學辭典[M].台北：光啟出版社，1996:350.

[3] 馬克思恩格斯全集第19卷[M].北京：人民出版社，1963:333.

[4] 高新民.本質認識的元問題與宗教的本質[J]．江海學刊，2006（4）.

[5] 李申.宗教論第1卷[M].北京：中國社會科學出版社，2006：3-7.

[6] 馬克思恩格斯選集第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[7] 馬克思恩格斯全集第3卷[M].北京：人民出版社，1972:84.

[8] 馬林諾夫斯基.巫術、科學、宗教與神話[M].李安宅譯,北京：中國民間文藝出版社,1986:13.

[]這裡採用的是李申先生的觀點。關於這個問題尚需深入探討。譬如仰韶文化中夭折的兒童實行瓮棺葬，用作瓮棺蓋子的盆、缽的底部都有一鑿孔，學界普遍認為此孔是供靈魂出入的。

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