世界上真有靈魂存在嗎？

世界上真有靈魂存在嗎？這似乎是每個有神論和無神論都問過自己的一個問題。不過你先別急著回答，我們今天來說一下，為什麼這個世界上有靈魂的存在。

很多人是一名堅定的馬克思主義唯物論者，不相信靈魂、來世等「封建餘孽」。你是否曾被《午夜凶鈴》里的山村貞子嚇得花容失色？你是否曾向他人心有餘悸地講述自己鬼打牆、鬼壓床的經歷？你是否曾給先人燒上一些紙幣元寶，甚至別墅香車VISA卡？或是在寺廟裡「虔誠」地燒香叩頭，為自己或家人祈福？

如果你的答案並不是堅定的一連串的否，這並不意味著你不夠科學。世界上的確存在靈魂，它們就遊盪在我們內心，活躍在各地文化中，從古至今，陰魂不散。從盂蘭節到萬聖節，從古埃及人的冥界漫遊指南《亡靈書》，到中國人《聊齋志異》、《牡丹亭》里的人鬼情緣，對靈魂的信念深深根植在我們的內心中。

雖然按照現代科學的標準，靈魂之說只是無稽之談，但為何大家還是樂此不疲地相信它的存在？

身體和心靈的分離

儘管是一名無神論者，美國阿肯色大學的心理學家傑西？貝林（JesseBering）一直對靈魂、來世這些超自然現象格外感興趣。他和同事曾經給4到12歲的小孩做了這麼一個實驗。首先，實驗人員給小孩子們演一出木偶戲，一隻迷路的小老鼠，又餓又困，被一條鱷魚發現，殘忍地吃掉了。

然後，他們問小孩如下幾個問題。一些是關於這隻已經死掉的老鼠的生理狀況：它還會需要進食嗎？它的大腦還在工作嗎？一些是關於老鼠的認知功能：它還會感到飢餓嗎？它還能聽到鳥兒歌唱嗎？一些則屬於情感和思維範疇：它還會愛它的媽媽嗎？它知道自己已經死了嗎？

在傑西貝林看來，這些把生理和心理分開的身心二元論（mind-bodydualism），似乎是一種直覺性的本能，是我們大腦默認的認知系統。意識到人死後就不再具有心理功能，反而是文化習得的結果。靈魂來自我們認知的局限。沒有活人真正經歷過死亡，孩子們並不能真正理解死亡。只有隨著年齡增長，知識的豐富，他們才會逐漸認識到，人死後，各項心理功能也一併停止。

「我們有兩套分離的認知系統，一個處理物質物體，一個處理社會客體。」耶魯大學的心理學家鮑爾？布魯姆（PaulBloom）認為，這種二元論為我們的超自然信仰提供了基礎。我們可以想像沒有心靈的物體，例如桌椅，杯子等尋常萬物，也可以想像心靈獨立於身體之外存在，這就是靈魂。即使肉體已經死亡，靈魂仍可以繼續存在，我們便有了來世的觀念。

「鬼敲門」的力量

傑西？貝林也從進化心理學的角度探討這一問題。在他和同事於2005年發表的一項研究中，一群大學生參加一項空間智力測驗。最高分者將會得到50美元的獎勵。不過，測量空間智力並不是心理學家的實驗目的。實驗人員故意讓電腦程序產生漏洞，有時會意外蹦出正確答案，讓參與者有作弊的機會。指導語要求學生們一旦遇到這種情形，就馬上按下空格鍵跳過答案，誠實作答。

參與者還被告知，這項空間智力測驗是為了紀念一個已經逝世的研究生鮑爾（Paul）。但對於其中一部分被試，實驗人員在旁邊，隨意卻嚴肅地告訴他們，有人看到過鮑爾的鬼魂在附近晃蕩。然後，學生們將會在一個無人監督的環境下進行測驗。

目的論的信徒

此外，我們常常認為世間萬物是設計好的，有目的的，有聯繫的，過度地將心理狀況賦予客觀物體，即使它們並無生命。1944年，心理學家弗里茨？海德（FritzHeider）和瑪麗安？西梅爾（Mary-AnnSimmel）發表了一個里程碑式的實驗，論證了人類這種「目的論」（teleology）的思維習慣，在這個實驗中，參與者將觀看一段動畫短片。短片中，幾個黑色的幾何圖形（兩個三角形，一大一小，一個圓形）將圍繞著一個有開口的矩形運動。

觀看完短片後，被試將描述下他們看到的內容。在34名被試中，只有一名被試用純粹的幾何語言描述了這一短片：「大三角形進入了長方形，它出去了……一個小三角形和一個圓形出現了……」大多數被試賦予了這些幾何圖形以人格和行為目的，並講述出了完整的故事，比如「一名男人計劃見一個女孩……兩個男人開始爭鬥……女孩開始擔心，從房子一角跑到另一角……」。

12個月大的嬰兒，就已經會運用目的論來推導它周圍的世界。在倫敦大學伯貝克學院的傑爾傑伊？奇布勞（GergelyCsibra）等人的試驗中，嬰兒將觀看電腦屏幕上的動畫。首先，一個大球和小球都朝屏幕上方運動（圖上）。它們遇到了一個障礙橫版，小球通過其中的橫版上的小孔鑽了過去，大球只能繞了一個彎路到橫版的另一端。這一情形被反覆播放，直到嬰兒不再覺得新奇，不去注視這一畫面。

接下來，研究者分別向嬰兒展現兩個情形。第一種情形下（圖中），儘管橫版已經被去除，可是這個大球仍然繞了一個彎路去和小球匯合。第二種情形下（圖下），橫版被去除，大球直接和小球匯合，不再繞彎路。實驗人員發現，一周歲嬰兒對第一種的情況的注視時間更長，說明這一情形更加出乎它們的意料。此時的嬰兒已認為大球有追趕小球的目的，理應選擇最短的路徑。

這種將事情知覺為有聯繫，有目的的思維傾向，無疑是我們形成靈魂、神靈等信念的有力動力。如果我們相信世間萬物的存在都有目的和意圖，如果我們認為萬物之間皆有聯繫，那麼在這紛繁複雜的世界背後，就會推倒出有一些全知全能、無所不在的力量在主導、設計這一切。這樣，一位「上帝」就誕生了。

給葦草的慰藉

而英屬哥倫比亞大學的阿拉.洛倫薩揚（AraNorenzayan）和伊恩？漢森（IanG.Hansen）發現，聯想到死亡，會讓我們更加相信超自然現象。在他們的實驗中，一部分被試將設想自己死亡時的感受。而對照組則只是寫下一些團隊活動中的感受。

在經過一項分心測試之後，這些人將閱讀一篇據稱來自《南華早報》上的一篇文章。文章寫到，俄國軍方在冷戰時期曾秘密使用西伯利亞巫師以協助情報搜集。這些巫師能夠與逝去的巫師通靈，在千里之外看到一個人（如俄方人質）的位置。

接下來，參與者被要求回答是否相信這個故事中的種種超自然現象，如通靈、靈魂等等。結果，對於那些已有宗教的人來說，死亡的確會讓他們更加相信超自然現象，不過，這一聯想對本來就是無神論者的人來說，並沒有什麼效果。

「人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西。」這句來自法國哲學家帕斯卡爾的名言，反映了人類的終極恐懼——我們無時無刻都生活在死亡的焦慮中，不能預知，又不可避免。

心理學家認為，來世、靈魂這些信念，就是人類內心的一套隱藏防護機制，幫助我們應對來自死亡的焦慮。如果這個世界真有靈魂，如果人死後仍然能以鬼的形式存在，這種設定對於我們這些渺小、脆弱、碌碌無為又煢煢獨立的人類來說，將是多麼大的慰藉！

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