君子愛財取之有道，道在何處？

《賢文》曰：「君子愛財，取之有道；小人放利，不顧天理。」這既是古代社會現實的記述，也是對人們提出的道德行為之導向。錢財，每個人都需要，每個人也都希望有所擁有。因為它是物質生活的一種體現，人們要改善生活，就必須獲得錢財。但取財不可行不義之道，損他人，損國家，損社會，而肥自己。然，其正道何？答曰：勞動致富，勞動發財。

仁道是安身立命的基礎，生活的原則。所以，無論是富貴還是貧賤，無論是倉促之間還是顛沛流離之時，都絕不能違背這個基礎和原則。用孟子的話來說，還是那句名言：「富貴不能淫，貧賤不能移。」

歷史上有這樣一則故事。齊國國王派人送了一百斤金給孟子，孟子拒絕了。第二天，薛國又送來五十鎰金，他卻接受了。孟子的學生陳臻十分奇怪，問道：「如果說昨天不接受齊國的金子是對的話，那麼今天接受薛國的金子就應該是錯的，反過來，如果今天是正確的，那麼前天就是錯誤的。這裡有什麼道理呢？」孟子說：「在薛國的時候，當地發生了戰爭，國王要我為之考慮設防的事，所以我應該接受我勞動所得的報酬。至於對齊國我沒有做什麼事，卻贈金給我，顯然是想收買我，你在哪裡見過君子是可以用金錢收買的呢？所以，或辭而不受，或受而不辭，在我來說，都是根據道義來確定的。」

荀子說：「好利惡害，君子小人之所同也。若其所以求之道則異。」人人都喜歡利益，不喜歡禍害，這是共同的人性。但是小人見利忘義，得利忘害；君子則趣義避利，不取無義之財。

古代齊國有個人，走到金子店，突然伸手從櫃檯上抱走了一錠金子。被捕後，他說：「我當時只看到金子，根本沒看到別的人。」世上許多人為滿足私慾私利不顧道義，跟這個人沒有什麼兩樣。

東漢樂羊子，偶爾拾到一塊金子，拿回來交給妻子。他妻子說：「聽人說有志氣的人不飲盜泉之水，因為它名聲不好；廉者不受嗟來之食，因為不願接受侮辱；想不到你竟會因為一塊金子而敗壞自己的名譽。」樂羊子聽了十分慚愧，趕緊將金子丟掉。呵呵！現代人來看樂羊子是不是很傻？

當然，這裡的前提是要有生活的原則。對於那些「跟著感覺走」，甚至「過把癮就死」的人來說，這一切都是沒有意義的了。面對激烈的競爭，弱肉強食，爾虞我詐，只要能達到目的，不擇一切手段，還有什麼仁道的原則可遵循呢？如果說有，那也是「盜亦有道」的原則——目的就是一切。這已是世界觀和人生觀的選擇問題了。

真正的君子並不是不愛錢，不懂錢財之用處的才是傻瓜，而是明白如何賺取應該得到的錢。君子在該得的錢財面前，當仁不讓，絕不會被小人當作木頭劈；但是在不義之財面前，卻是視而不見，不屑一顧。

恩格斯在著名的《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》一文中寫道：「其實勞動和自然一起才是財富的源泉，自然界為勞動提供材料，勞動把材料變為財富。」換句話說，勞動是人類創造財富的最基本的形式，勞動使人類從大自然中獲取物質生活資料，將之變為財富。

縱觀古今中外，芸芸眾生，或為名所動，或為利所惑，或為官而奔波，因此坑蒙拐騙，自尋煩惱者大有人在，而為此弄得家破人亡，身敗名裂者也比比皆是。這些人，到死也未必知道，其實人生最大的財富是健康。試想，連命都沒了，高官厚祿山珍海味，你如何享受？此語雖人人皆知，但要真正領悟，絕非易事。

古人云：知足常樂，人到無求品自高。把握好自己的慾望，給自己一份安寧，我們的生活就會更完美，就能在各種各樣、形形色色的誘惑面前保住自己心靈的凈土！

*作者：姜衛華，魚羊秘史原創專欄作家。

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