阿彌陀佛為我們所做的布施

捨身喂虎，割肉喂鷹

釋迦牟尼佛是已經成佛的一尊佛，因此在行菩薩道的過程當中，必然也做過這種「內施」。經典記載，釋迦牟尼佛在過去世最有名的布施，是「捨身喂虎」、「割肉喂鷹」。

「捨身喂虎」：看到一隻母老虎，剛生下小虎，可是由於太餓、身體太虛弱，餓得無法忍耐，看到眼前的虎崽，就想把它們吞到肚裡，是那樣一種飢餓之苦。

釋迦牟尼佛行菩薩道，他看到了，當下悲心徹入骨髓，忘掉自己而捨身喂虎。

「割肉喂鷹」：釋迦牟尼佛過去世行菩薩道時，受到忉利天天主的測試，測試釋迦牟尼佛是不是真的在行菩薩道，是不是真的有布施心。所以他就化為老鷹追趕一隻鴿子，鴿子倉皇逃命，逃進釋迦牟尼佛的懷抱。因為釋迦牟尼佛發心行菩薩道，內心充滿著對眾生的慈悲，沒有對眾生嗔恨、傷害的念頭，那種心念所散發出來的心波，能夠感動到動物，使動物一看到他的身相、接觸到他的影子，就有一種安慰、無懼的感覺。所以，這隻小鴿子投進了釋迦牟尼佛的懷抱，感覺到生命的被救與安穩。

這時，追趕過來的老鷹就跟釋迦牟尼佛說：「這隻鴿子是我的獵物，應該還給我，否則我會餓死。有了這隻鴿子，就有了我的生命，沒有這隻鴿子，就沒有我的生命。你同情這隻鴿子，難道就不同情我嗎？」

釋迦牟尼佛為了救鴿子，也為了同情老鷹，不惜跟老鷹商量，要割下自己的肉來喂鷹。

「好，可以呀！這隻鴿子肉有多重，你所割下來的肉也必須有多重。」

釋迦牟尼佛就割下身上的肉，跟鴿子的體重相稱量，結果切下一塊，重量不如鴿子，再切下一塊，還是不夠。最後捨命全身稱量，才與鴿子的重量相等。這個時候，忉利天王感動了，現出天王之身，然後向這位菩薩匍匐頂禮，讚歎他是真菩薩，必定成佛。同時忉利天王請菩薩將來成佛的時候務必也要度他。

《悲華經》載阿彌陀佛所行布施

所以，成佛是要生生世世、無窮無盡地行布施。阿彌陀佛在因地時，為了救度十方眾生、為了十方眾生都能往生成佛，而修菩薩六度萬行，他為我們做的布施是什麼？

在《悲華經》第九卷裡面，大意是這麼講的：阿彌陀佛為我們在座每一位是怎樣來行布施呢？

阿彌陀佛為我們布施的眼睛，如一恆河沙那樣多（恆河是印度的一條大河，其中每粒沙就表示阿彌陀佛為我們布施的一雙眼睛，那所布施的，就有恆河沙那麼多）；

為我們眾生所布施的耳朵，堆積起來如純陀羅山那麼高、那麼多；

為我們所布施的鼻子，如毗富羅山那麼多；

為我們所布施的舌頭，如大鐵圍山那麼多；

為我們所布施的牙齒，如耆闍崛山那麼多；

為我們所布施身上的皮，足以覆蓋三千大千世界所有的地；

為我們所布施的血，如四大海水；

為我們所布施的肉，如千須彌山。

不止一劫、二劫，而是不可思議兆載永劫以來，一直在為我們流四大海水的血、盡千須彌山的肉，難捨能舍，難忍能忍。最後圓滿了我們眾生所應該累積的布施，完成了我們眾生所應該成就的六度之中的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，可說為我們修行、為我們六度圓滿、萬行具足，阿彌陀佛才成佛的。

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