靖國神社在二戰中發揮了怎樣的作用？

談起中日關係，有關靖國神社的爭論總是幾方爭鋒的核心話題。日本對靖國神社的參拜儀式，每每引發外界強烈關注，尤其以官方形式的參拜更是分外強烈刺激著二戰期間受害國家人民的神經。

研究事件的發展，首先需要關注它的歷史，靖國神社本是一所普普通通的宗教場所，卻因其本身獨特的性質以及第二次世界大戰，成為了衡量日本與外國關係的晴雨表，那麼是什麼魔力賦予靖國神社如此特殊的政治、宗教地位？它在第二次世界大戰中對日本又發揮著怎樣的作用呢？

戰爭機器的精神核心

靖國神社的前身是始建於1869年的「東京招魂社」，主要任務是祭祀明治維新前後國內戰爭中「為天皇而戰死的軍人」。隨著日本國家神道的建立和對外侵略擴張的需要，1879年改稱「靖國神社」。據統計，靖國神社內現供奉著明治以來的戰死者246萬多人，其中絕大部分是死於對外侵略戰爭的軍人。[1]

因此，在日本近代歷史上，靖國神社的名字是與戰刀和征伐相聯繫的，折射著日本從封建武士社會向封建軍事帝國主義發展，走向對外侵略的道路，最後走向破滅的軌跡。

日本近代史就是一部對外擴張、侵略史，日本在1874-1945年的70年間發動或參加了14次侵略戰爭，平均每5年1次，其中有10次是針對中國的。長期的戰爭導致大量人口的死亡，自然大大影響了民眾對戰爭的態度。[2]

那麼如何控制民眾的厭戰情緒，如何強化軍國主義統治，如何讓民眾繼續支持戰爭，如何讓民眾踴躍參軍，使日本這架戰爭機器能夠流暢的運行，這是當時的日本統治者迫在眉睫的問題。而日本的統治者巧妙地利用民眾的宗教信仰，運用造神、參拜、祭神的政治範式，對日本國民進行精神上的控制。

化悲為喜的「生死符」

按照靖國神社的信仰說法，明治時代以後出生的日本國民，只有在靖國神社裡才有機會成為國家祭祀的神靈。作為靖國神社祭祀的神靈的唯一條件，就是要為天皇陛下戰死，至於這些在生前是怎樣的人，則一切不必追究。為天皇「光榮戰死」是成為國家祭祀的神靈的唯一條件，同時也是當時日本國家最高的道德典範。[3]

靖國信仰讓人們相信「為國家而死」、「為天皇」獻出自己的兒子和丈夫是神聖的行為，它重新定義了那個時代日本人的生死觀。正是在這種新的生與死的意義的灌輸下，大量的日本民眾踴躍參軍，去戰爭中體現這種意義。

日本這架戰爭機器在幾次國運豪賭中勝出後，軍國主義思想越發泛濫，對天皇狂熱的忠誠，消融了一個民族本應具備的理性。民眾之間以死亡為榮耀，甚至樂見其死，「為君而死，此乃報恩於萬一」，甚至視戰死為洗刷恥辱的唯一手段，這種可怕的宗教情緒，扭曲了人類正常的倫理與情感。

《主婦之友》雜誌1939年6月號刊載有一篇題為《為國獻獨子光榮寡母熱淚座談會》的報道，其中詳細記錄了那些從日本北陸地區遠道來到靖國神社出席合祀祭典的戰死者的「寡母」們的扭曲心態。

齋藤：我哥總一個勁兒地說，要是動員來的話，這條命就獻給天子了，怎麼還不來，怎麼還不來。這回他總算如了願，光榮戰死了。

森川：那天晚上白色的御羽車開進靖國神社時，我心裡那個激動呀，激動得不得了。本來一個沒用的孩子，這麼著派上了用場。真是太好了。

……

齋藤：俺叩拜天子的時候，眼淚怎麼也止不住往下流。能參拜靖國神社，能叩拜天子，俺還有啥可求的呢?今天就是死了，也能心滿意足地笑著去死。

高井：兒子在陰間也會高興的，死得這麼風光。要是讓人看見咱們在哭，那可對不起天子哦。都是為了國家，這麼想著，就來精神兒啦。[4]

讓一個人壓抑本身自然的喪子之痛，變得樂於看到自己的親人去送死，甚至認為這是一件喜事，這是怎樣的一種宗教情懷？正是這樣極端的宗教情緒下，一批批日本青年被洗腦成為蔑視生死，只知盡忠於天皇，一切為了聖戰、野蠻瘋狂的戰爭屠夫。

扭曲的情感，親人的傷痛

這種令人不寒而慄的「忠誠」，帶給世間的震撼難以言明。二戰後期，日本在太平洋戰場節節敗退，主力艦隊一一被消滅，瘋狂的日本軍人們用自己的血肉鑄成阻擋美軍前進步伐的「神風特別攻擊隊」，駕著飛機直撞美國艦隊，視死如歸。對於這些軍人們來說，死即是榮耀，活著反而是一種恥辱。

擁有這樣一種精神的軍隊，是何等可怕。不得不說當初制定這項戰略的日本統治者很有遠見，靖國神社所產生的效應完美地達成目的。常年的戰爭使日本民生凋敝，民眾的生活水平直線下降，大量的戰爭傷亡反而更加激起了日本民眾的參軍熱情。這種可怕的情緒直到今天依然能夠看到它的痕迹。[5]

這段扭曲的歷史，造成了今天靖國神社中的「英魂」遺屬之間的矛盾和對立。有的戰死者家人認為首相、政府官員參拜靖國神社是對過去光榮歷史的認可，他們對這種認可感到喜悅，對首相、政府官員參拜持肯定態度；有的戰死者家屬認為自己的親人死後依然得不到安息，還要被統治者利用，對首相、政府官員參拜持拒絕與否定態度。雙方在參拜問題上相互攻擊、對峙。而靖國神社的漩渦，也影響到了日本與其他國家之間的關係。[6]

靖國神社的建立是與天皇制度的確立有密切聯繫的事物，是明治時期的創立者們在實施維新、邁向近代化的過程中，為了統一國民的意志和完成民族的認同而創造的一種精神工具，從某種程度上來說，靖國神社作為把日本國民統一起來的精神核心力量的確發揮了很大作用。但是，靖國神社從創建之初起就是同戰爭有密切聯繫的事物，隨著日本對外侵略戰爭的不斷擴大，靖國神社逐步淪為日本軍國主義分子愚弄和籠絡國民的宗教工具。[7]

在日本學者大江志乃夫所著的《靖國神社》中可以看出，日本國內對靖國神社也有著清醒的歷史認知。

正視歷史，才能展望未來。靖國神社在二戰中曾發揮其可怕的宗教力量，如今依然遺毒無窮，歷史是一種鏡鑒，給人以啟示。靖國神社問題的實質，就是日本政府對過去的侵略歷史如何認識和對待的問題。這既關係到曾經遭受日本軍國主義侵略之害的亞洲各國人民的感情問題，同時也關係到日本這個國家的今後走向。（文/劉典）

[1] 李秀石:《從神道國教化到靖國神社論日本近現代史中的祭祀政治》，載《世界歷史》1998年第6期

[2] 夏文輝：《參拜靖國神社的背後》 《環球新幹線》2001年第7期

[3]【日】山大江志乃夫著，沈志平譯:《靖國神社》，世界知識出版社1990年版，第14、136頁。

[4] （日）高橋哲哉著 黃東蘭譯，《靖國問題》，生活·讀書·新知三聯書店

[5] 翟新，《戰後日本的對外觀》，上海交通大學出版社

[6] 王振鎖著 《日本戰後五十年(1945 -1995)》 北京世界知識出版社1996年版

[7] （日）大江志乃夫著，沈志平譯:《靖國神社》，世界知識出版社1990年版，第102頁

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